История таты. Кто такие таты — азербайджанцы или персы

После расселились в других регионах и в Израиле.

Общие сведения о горских евреях

Персия стала родиной горских евреев, которые проживали там примерно в V веке. Язык народа горско-еврейский из группы еврейско-иранских языков. Так же представители этого народа говорят на иврите, русском, азербайджанском, английском и других языках. Отличия от грузинских евреев лежат в области культуры и лингвистики.

Молитвенник народа - сиддур «Рабби Ихиэль Сэви». Его основа сефардский канон, согласно обычаю горских евреев.

Официально, горских евреев насчитывается около 110 тысяч человек. Основная группа - 50 тысяч, проживает в Израиле. 37 тысяч в Азербайджане, 27 тысяч в России, в том числе в - 10 тысяч. Около 10 тысяч проживает в , а так же в , и других странах.

Народ поделен на семь локальных групп: нальчикские, кубанские, кайтагские, дербентские, кубинские, ширванские, варташенские, грозненские.

История горских евреев

В Восточное Закавказье евреи стали переселяться из и Месопотамии, в середине VI века. Расселялись среди групп, которые говорили по-татски. Есть предположение, что это связано с восстанием Мар Зутры II в , которое было подавлено в одно время с движением маздакитов. Участники стали селиться в районе Дербента. Поселения евреев на стали источником возникновения иудаизма в Хазарском каганате. Позже к ним присоединились иранские, иракские и византийские выходцы.

Селения горских евреев располагались между Кайтагом и Шемахи. Первые найденные памятники этого народа относятся к XVI веку. В 1742 году евреи спасались от Надир-шаха, в 1797-1799 годах от Казикумухского хана. Погромы междоусобиц и обращение в ислам миновало евреев благодаря вхождению Кавказа в состав России. В середине XIX века евреи стали расселяться шире своей этнической территории.

Впервые горские евреи стали общаться с евреями-ашкеназами в 1820 годы. В конце XIX века евреи перебираются в Палестину. Горских евреев, в количестве 25,9 тысяч человек, впервые официально учли в переписи 1926 года.

В 20-30-е годы начинает развиваться литература, искусство и пресса. В начале ХХ века место проживание народа - . Они селились в селах Ашага-араг, Мамраш, Хаджал-кала, Хошмензиль, Аглоби и других. Предпринимались попытки отселить часть народа в Кизлярский район, для чего были устроены переселенческие поселки: имени Ларина и имени Калинина. В 1938 году татский язык стал одним из официальных в Дагестане. В 30-х годах начинается организация горско-еврейских колхозов на территории и в Ставропольском крае (Курский район).

Холокост в конце 1942 года стал причиной гибели большей части населения. Жители Кавказа смогли избежать преследования нацистов. После войны официальное использование еврейско-татского языка прекратилось. Только в 1956 году вновь издан ежегодник «Ватан советиму», была проведена политика «татизации». В сводки официальной статистики горские евреи, проживающие в основном в Дагестане, стали входить как таты. Это была самая большая общность этого народа в РСФСР.

В 90-е годы прошедшего века селятся в Израиле, Москве и Пятигорске. В Дагестане, Нальчике и Моздоке сохраняются небольшие общины. Поселок Красная Слобода (Азербайджан) стал местом воссоздания традиционного образа жизни этого народа. Стали создаваться селения в , Германии, . В московскую общину входит несколько тысяч человек.

Традиционная культура горских евреев

Во второй половине XIX века горские евреи занимались в основном садоводством, выращивали табак, занимались виноградарством и виноделием, рыбной ловлей, кожевенным ремеслом, торговали, в основном тканями и коврами, а так же работали по найму. Одним из занятий является выращивание марены, чтобы получать красную краску. Социальная организация горских евреев очень близка организации кавказских народов.

До начала 30-х годов в поселениях жили около 70 человек: по три-пять больших патриархальных семей, каждая жила в отдельном дворе и в своем доме. Семьи, которые происходили от общего предка, входили в тухумы. Практиковалось многоженство, калым, помолвка в детском возрасте, обычаи помощи и кровной мести.

В больших городах селились в отдельных кварталах или в пригородах. Действовали две ступени раввинской иерархии. Даян Темир-Хан-Шуры признан главным раввином горских евреев Северного Кавказа, даян Дербента - раввином южного Дагестана и Азербайджана в середине XIX века. Горские евреи верны иудейским обрядам, которые связаны с жизненным циклом.

Горские евреи таты

Горские евреи по языку и другим признакам принадлежат к общности персоязычных евреев, отдельные группы которой расселены в Иране, Афганистане и Средней (бухарские евреи). Евреи Восточного Закавказья именование «горские» получили в XIX веке, когда в официальных русских документах все кавказские народы именовались «горскими». Сами себя горские евреи называют «еуди» («иудей») или джуур (ср. перс. juhud — «иудей»). В 1888 году И. Ш. Анисимов в работе «Кавказские евреи-горцы» указывая на близость языка горских евреев и языка кавказских персов (татов), сделал вывод о том, что горские евреи являются представителями «иранского племени татов», которое ещё в Иране приняло и впоследствии переселилось в Закавказье.

Выводы Анисимова были подхвачены в советское время: в 30-х гг. началось широкое внедрение идеи о «татском» происхождении горских евреев. Усилиями нескольких горских евреев, приближённых к , начал раскручиваться ложный тезис о том, что горские евреи — это «иудаизированные» таты, которые ничего общего с евреями не имеют. Из-за негласного притеснения горские евреи сами стали записываться татами.

Это привело к тому, что слова «тат» и «горский еврей» стали синонимами. Ошибочное наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу в качестве их второго или даже первого названия. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями (литература, театр и т. д.) на горско-еврейском диалекте, именовался «татским» — «татская литература», «татский театр», «татская песня» и т. д., хотя собственно таты не имели к ним никакого отношения.

Более того, сравнение диалекта горских евреев и татского языка и физико-антропологических данных их носителей также полностью исключает их этническое единство. Грамматическая структура диалекта горских евреев является более архаичной по сравнению с собственно татским языком, что значительно затрудняет полное взаимопонимание между ними. Вообще, архаичность основы характерна для всех «еврейских» языков: для языка сефардов (ладино) — это староиспанский, для языка ашкеназов (идиш) — старонемецкий и т. д. При этом все они насыщены словами древнееврейского происхождения. Перейдя на персидскую речь, евреи, тем не менее, сохранили в своём наречии пласт заимствований из арамейского и древнееврейского (иврит) языков, в том числе не связанных с иудейской ритуальностью (гиоси — гневный, зофт — смола, нокуми — зависть, гуф — тело, кетон — полотно, гезире — наказание, говле — избавление, бошореи — радостная весть, нефес — дыхание и т. д.). Некоторые словосочетания в языке горских евреев имеют структуру, характерную именно для древнееврейского языка.

В 1913 году антрополог К. М. Курдов измерил большую группу жителей татского селения Лахидж и выявил коренное отличие их физико-антропологического типа (средняя величина головного указателя — 79,21) от типа горских евреев. Измерениями татов и горских евреев занимались также и другие исследователи. Средние значения головного указателя татов Азербайджана колеблются в пределах от 77,13 до 79,21, а горских евреев Дагестана и Азербайджана — от 86,1 до 87,433. Если для татов характерна мезо- и долихокефалия, то для горских евреев — крайняя брахикефалия, следовательно, ни о каком родстве между этими народами не может быть и речи.

Кроме того, данные по дерматоглифике (рельеф внутренней стороны ладони) татов и горских евреев также полностью исключают их этническую близость. Очевидно, что носители горско-еврейского диалекта и татского языка являются представителями разных этносов, каждый со своей , этническим самосознанием, самоназванием, бытом, материальной и духовной культурой.

Таты и . В источниках и публикациях XVIII—XX вв. жители ряда татоязычных армянских сёл Закавказья были упомянуты под терминами «таты-армяне», «армяно-таты», «таты-христиане» или «таты-григорианцы». Авторы этих трудов, не принимая во внимание тот факт, что сами жители этих татоязычных сёл идентифицируют себя армянами, выдвигали гипотезу о том, что часть персов Восточного Закавказья в прошлом приняла христианство армянского толка.

Таты и народ тати в Северо-Западном Иране. Наименование «тати», начиная со средних веков, помимо Закавказья, было в ходу и на территории Северо-Западного Ирана, где оно прилагалось почти ко всем местным иранским языкам, за исключением персидского и курдского. В настоящее время в иранистике термин «тати», помимо наименования татского языка, близкородственного персидскому, применяется и для обозначения особой группы северо-западных иранских диалектов (чали, данесфани, хиараджи, хознини, эсфарварини, такестани, сагзабади, эбрахимабади, эштехарди, хоини, каджали, шахруди, харзани), распространённых в Иранском Азербайджане, а также к юго-востоку и юго-западу от него, в провинциях Зенджан, Раманд и в окрестностях города Казвин. Указанные диалекты проявляют определённую близость к талышскому языку и рассматриваются вместе с ним как одни из потомков языка азери.

Применение одного и того же названия «тати» к двум разным иранским языкам породило заблуждение о том, что таты Закавказья компактно проживают также и в Иране, из-за чего в некоторых источниках, при указании численности татов, указывался и одноимённый народ в Иране.

Известные представители горских евреев

Среди известных представителей горских евреев представители культуры и искусства, певцы, актеры, режиссеры, сценаристы, поэты, писатели, драматурги, историки, врачи, журналисты академики, бизнесмены и пр.

Абрамов, Ефим — режиссёр, сценарист.

Абрамов Геннадий Михайлович (1952) — актёр, певец, театра Московского еврейского театра «Шалом», лауреат международных фестивалей.

Авшалумов, Хизгил Давидович (1913—2001) — советский прозаик, поэт, драматург. Писал на горско-еврейском и русском языках. Лауреат премии имени С. Стальского.

Адам, Эхуд (Уди) (р. 1958) — генерал-майор Армии обороны , сын Й. Адама.

Амирамов, Ефрем Григорьевич (р. 1956) — поэт, композитор, певец.

Анисимов, Илья Шеребетович (1862—1928) — этнограф.

Бабакишиева, Аян — азербайджанская певица.

Гаврилов, Михаил Борисович (1926) — заслуженный работник культуры Дагестана, писатель, поэт, главный редактор газеты «Ватан» (Дагестан), первый главный редактор «Кавказской газеты» (Израиль).

Давыдова, Гюльбоор Шауловна—(1892-1983 гг.). Виноградарь колхоза им. Кагановича. Удостоена звания Социалистического труда в 1966 г. за выращивание высоких урожаев винограда. В Великой отечественной войне погибли два сына Давыдовой - Давид и Рувин. Именем Гюльбоор Давыдовой названа Агроферма.

Изгияев, Сергей Давидович (1922—1972) — горско-еврейский советский поэт, драматург и переводчик.

Израилов, Танхо Селимович (1917—1981) — Народный , хореограф.

Илизаров, Асаф Сасунович (1922—1994) — лингвист.

Илизаров, Гавриил Абрамович (1921—1992) — известный хирург-травматолог.

Иллазаров, Исай Лазаревич (1963) — Генеральный директор Ансамбля Танца Народов Кавказа «ВАТАН». — внук Героя Советского Союза Исая Иллазарова, назван при рождении именем деда. В Москве в 2011 году зарегистрирована Автономная Некоммерческая Организация «Центр Национальных Культур» имени Героя Советского Союза Исая Иллазарова, задачей которой является сохранение и поддержание благоприятного межнационального в Москве и России.

Исааков, Бенцион Моисеевич (Карандаш) — крупнейший в СССР фабрикант, меценат.

Исмаилов, Тельман Марданович — российский и турецкий бизнесмен, бывший совладелец Черкизовского рынка.

Мардахаев, Бинямин Талхумович — предприниматель, Почётный строитель России (2009).

Мирзоев, Гасан Борисович — академик РАЕН, доктор юридических наук, заместитель председателя Комитета по государственному строительству Государственной Думы Федерального Собрания РФ, президент Гильдии российских адвокатов.

Мататов, Ехиил Рувинович (1888—1943) — общественный и государственный деятель, лингвист.

Мушаилов, Мушаил Ханухович (1941—2007) — художник-живописец, член Союза художников СССР и Израиля.
- Нисан, Белла Александровна — врач-офтальмолог.

Нисанов, Хайям — азербайджанский певец.

Нувахов, Борис Шамильевич — руководитель научно-исследовательского центра, ректор академии управления медицины и права, академик Российской академии медико-технических наук, почетный гражданин города Дербента, советник президента Российской Федерации.

Пригожин, Иосиф Игоревич (р. 1969) — российский продюсер.

Рафаилов, Рафой — народный артист Чечни.

Семендуева, Зоя Юноевна (р. 1929) — еврейская советская поэтесса.

Соломонов, Альберт Романович — израильский футбольный тренер.

Хадад, Сарит (Сара Худадатова) — израильская певица.

Цвайгенбаум, Исраил Иосифович (р. 1961) — советский, российский и американский художник.

Юсуфов, Игорь Ханукович — энергетики России (2001—2004).

Яркони, Яффа (1925—2012) (девичья фамилия Абрамова) — израильская певица.

Горские евреи (самоназвание - джугьур, джуургьо) являются одной из этнических групп евреев Кавказа,формирование которой происходило на территории Дагестана и Северного Азербайджана. Значительная часть горских евреев под влиянием политико-идеологических причин,в том числе проявлений антисемитизма, примерно с конца 1930-х годов и особенно активно с конца 1960 - начала 1970-х годов стала называть себя татами, мотивируя тем, что они говорят на татском языке.

Горские евреи насчитывают в Дагестане вместе с другими группами евреев 14,7 тыс. человек (2000 г.). В подавляющем большинстве (98%) они живут в городах: Дербенте, Махачкале, Буйнакске, Хасавюрте, Каспийске, Кизляре. Сельскме жители, составляющие около 2% горско-еврейского населения, рассеяны небольшими группами в местах традиционного обитания: в Дербентском, Кейтагском, Магарамкентском и Хасавюртовском районах Республики Дагестан.

Горские евреи говорят на северо-кавказском (или еврейско-татском) диалекте татского, правильнее средне-персидсского, языка,входящего в состав заподно-ирансской подгруппы иранской группы индоевропейской языковой семьи. Первый исследователь татского языка академик В.Ф.Милер еще в конце XIX в. дал характеристику двух его диалектов, назвав один мусульмано-татским наречием (на котором говорят собственно таты - один из иранских по происхождению и языку народов), другой еврейско-татским наречием (на котором говорят горские евреи). Диалект горских евреев получил дальнейшее развитие и идет по пути формирования самостоятельного татского литературного языка.

Литературный язык создан на основе дербентского говора. На язык горских евреев сильное влияние оказали тюркские языки: кумыкский и азербайджанский; об этом свидетельствует большое число тюркизмов, встречающихся в их языке. Владея уникальным историческим опытом специфического языкового поведения в диаспоре, горские евреи легко воспринимали языки страны (или аула в условиях полиэтничного Дагестана) проживания в качестве средства бытовой коммуникации.

В настоящее время татский язык является одним из конституционных языков Республики Дагестан, на нем издавался альманах "Ватан Советиму", ныне издается газета "Ватан"("Родина"), учебники, худоственная и научно-полицистическая литература, ведутся республиканские радио- и телепередачи.

Вопросы происхождения и формирования горских евреев как этноса остаются до настоящего времени дискуссионными. Так, А.В.Комаров пишет, что "время появления евреев в Дагестане с точностью неизвестно, есть однако предание, что севернее Дербента они начали селиться вскоре после пришествия арабитян, т.е. в конце VIII в. или начале IX в. Первыми местами их обитания были: в Табасаране Салах (уничтоженное в 1855 г., жители, евреи, переведены в разные места) на Рубасе, недалеко от сел. Хушни, где жили кадии, управляющие Табасаранью, а в Кайтаге, ущелье близ Кала-Корейша, еще и теперь известно под названием Жиут-Катта, т.е. Еврейское ущелье. Около 300 лет тому назад евреи пришли отсюда в Маджалис, а впоследствии часть их перешла в Янгикент, вместе с уцмиями... Евреи, живущие в Темир-Хан-Шуримском округе, сохранили предание о том, что предки их пришли из Иерусалима после первого разорения в Багдад, где жили весьма долгое время. Избегая преследований и притеснений от мусульман, они постепенно переходили в Тегеран, Гамадан, Решт, Кубу, Дербент, Манджалис, Карабудахкент и Таргу; на этом пути во многих местах часть их оставалась на постоянное житье". "Воспоминания о происхождении из колен Иуды и Вениамина горские евреи,- как справидливо пишет И.Семенов, - сохранили до настоящего времени, а своей древней родиной считают Иерусалим".

Анализ этих и других легенд, косвенных и прямых исторических данных и лингвистических изысканий позволяет утверждать, что предки горских евреев в разультате вавилонского пленения были переселены из Иерусалима в Персию, где, живя среди персов и татов в течение нескольких лет, адаптировались к новой этноязыковой ситуации и усвоили тетский диалект персидского языка. Примерно в V-VI вв. во времена сасанидских правителей Кавада / (488-531 гг.) и особонно Хосрова / Ануширвана (531-579 гг.) предки горских евреев вместе с татами в качестве персидских колонистов были переселены на Восточный Кавказ, в Северный Азербайджан и Южный Дагестан для обслуживания и охраны иранских крепостей.

Миграционные процессы предков горских евреев продолжались в течение длительного времени: в конце XIV в. они подверглись гонениям со стороны войск Тамерлана. В 1742 г. горско-еврейские поселения были разрушены и разграблены Надир-Шахом, а в конце XVIII в. они подверглись нападению со стороны Казикумухского хана, разрушившего ряд сел (Аасава близ Дербента и др.). После присоединения Дагестана к России н начале XIX в. положение горских евреев несколько улудшилось: с 1806 г. они, как и остальные жители г.Дербента, были освобождены от таможенных пошлин. Во время национально-освободительной войны горцев Дагестана и Чечни под руководством Шамиля мусульманские Фундаменталисты ставили своей целью истребление "неверных", разрушали и грабили еврейские селения и их кварталы. Жители вынуждены были прятаться в русских крепостях или были насильственно обращены в ислам и впоследствии слились с местным населением. Процессы этнической ассимиляции горских евреев дагестанцами сопровождали, пожалуй, всю историю развития их как этноса. Именно в период переселения и первые века пребывания их на территории Северного Азербаджана и Дагестана горские евреи, видимо, окончательно утратили древнееврейский язык, который превращается в язык религиозного культа и традиционного еврейского образования.

Ассимиляционными процессами можно объяснить сообщения многих путешественников средневекового и нового времени, данные полевых этнографических экспедиций о еврейских кварталах, существовавших до XIX в. включительно в ряде азербайджанских, лезгинских, табасаранских, татских, кумыкских, даргинских и аварских селениях, а также еврейскую топонимику, встречающуюся в равнинных, предгорных и горных районах Дагестана (Джувудаг, Джугьут-аул, Джугьут-булак, Джугьут-куче, Джуфут-катта и др.). Еще более убедительным свидетельством этих процессов являются тухумы в некоторых дагестанских селениях, происхождение которых связывается с горскими евреями; такие тухумы зафексированы в селениях Ахты, Араг, Рутул, Карчаг, Усухчай, Усуг, Убра, Ругуджа, Араканы, Салта, Муни, Мекеги, Дешлагар, Рукель, Мугатыр, Гимейди, Зидьян, Марага, Маджалис, Янгикент,Доргели, Буйнак, Карабудахкент, Тарки, Кафыр-Кумух, Чирюрт, Зубутли, Эндирей, Хасавюрт, Аксай, Костек и др.

С окончанием Кавказской войны, в которой принемала участие часть горских евреев, их положение несколько улучшилось. Новая администрация обеспечила им личную и имущественную безопасность, либерализовала существующие в крае юридические нормы.

В советский период произошли существенные преобразования во всех сферах жизни горских евреев: заметно улучшились социально-бытовые условия, широкое распространение получила грамотность, выросла культура, умножились элементы европейской цивилизации и т.д. В 1920-1930 гг. создаютсямногочисленные любительские театральные коллективы. В 1934 г. был организован ансамбель танцев горских евреев под руководством Т.Израилова (выдающегося мастера, возглавлявшего в конце 1958-1970 гг. профессиональный танцевальный ансамбель "Лезгинка", прославивший Дагестан на весь мир).

Специфической чертой материальной культуры горских евреев является схожесть с аналогичными элементами культуры и быта соседних народов, которые сложились в результате устойчивых многовековых хозяйственных и культурных связей. Горские евреи имели почти одинаковые с соседями строительную технику, планировку жидищ (с некоторыми особенностями в интерьере), орудия ремесла и сельскохозяйственного производства, оружие, укрвшения. Собственно горско-еврейских поселений было немного: сел. Ашага-Араг (Джугут-Араг, Мамраш, Ханджал-кала, Нюгди, Джараг, Аглаби, Хошмемзиль, Янгикент.

Основным типом семьи у горских евреев, примерно до первой трети XX в., была большая нераздельная трех-четырехпоколенная семья. Численным состав таких семей колебался от 10 до 40 человек. Большие семьи, как правило, занимали один двор, в котором у каждой отдельной семьи имелись свои дома или несколько изолированных комнат. Главой большой семьи являлся отец, которому все должны были подчиняться, он определял и решал все первоочередные хозяйственные и другие проблемы семьи. После смерти отца главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от оющего предка, образовывали тухум, или тайпе. Гостеприимство и куначество были жизненно важными общественными институтами, помогавшими горским евреям выдерживать многочисленные притеснения; институт побратимства с соседними народами также являлся своего рода гарантом поддержки горских евреев со стороны окружающего населения.

Большое влияние на семейный быт и другие стороны социальной жизни оказывала иудейская религия, регулирующая семейно-брачные отношения и другие сферы. Религия запрещала горским евреям вступать в брак с иноверцами. Религия разрешала многоженство, однако на практике двоеженство наблюдалось большей частью среди зажиточных слоев и раввинов, особенно в случаях бездетности первой жены. Права женщины были ограничены: она не имела права равной доли в наследстве, не могла развестись и т.д. Браки заключались в 15-16 лет(девушки) и 17-18 (юноши), как правило,между двоюродными или троюродными братьями и сестрами. За невесту платили калым (деньги в пользу ее родителей и на покупку приданого). Сватовство, обручение и особенно свадьбу горские евреи отмечали весьма торжественно; при этом обряд венчания происходил во дворе синагоги (хупо), затем следовал свадебный ужин с поднесением подарков молодым (шермеку). Наряду с традиционной формой брака по сговору существовал брак похищением (умыканием). Рождение мальчика считалось большой радостью и встречалось торжественно; на восьмой день совершался обряд обрезания (мило) в ближайшей синагоге (или дома, куда приглашался равин), который завершался таржественным пиром с участвием близких родственников.

Похоронные обряды совершались в соответствии с установками иудаизма; вместе с тем прослеживаются следы языческих ретуалов, характерные для кумыкского и других тюркских народов.

В середине XIX в. в Дагестане насчитывалось 27 синагог и 36 училищ (нубо хундес). Сегодня в РД 3 синагоги.

В последние годы, в связи с ростом напряженности, из-за войн и конфликтов на Кавказе, отсутствия личной безапасности, неуверенности в завтрашнем дне многие горские еврем вынуждены принимать решение о репотриации. На постоянное жительство в Израель из Дагестана за 1989-1999 гг. выехало 12 тыс. человек. Возникла реальная угроза исчезновения горских евреев с этнической карты Дагестана. Для преодоления этой тенденции необходимо разроботать эффективную государственную программу возрождения и сохронения горских евреев как одного из самобытных этносов Дагестана.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Сейчас много пишут в прессе, говорят по радио и телевидению о событиях, происходящих на Кавказе, в частности, в Чечне и Дагестане. При этом мы очень редко вспоминают первую чеченскую войну, которая длилась без малого 49 лет (1810 - 1859 гг.). И особенно она усилилась при третьем имаме Дагестана и Чечни Шамиле в 1834-1859 гг.

В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана. Носили местную одежду, знали кухню, внешним видом походили на коренное население, но крепко держались за веру своих отцов, исповедуя иудаизм. Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины. Разумеется, во время войны евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!

В 1851 году командующим левого фланга Кавказской линии фронта был назначен князь А. И. Барятинский - потомок обрусевших польских евреев, чьи предки при Петре I сделали головокружительную карьеру. С первого дня своего пребывания в Дагестане Барятинский начал претворять в жизнь свой план. Он встречался с лидерами общин - раввинами, организовал агентурную, оперативную и разведывательную деятельность горских евреев, ставя их на довольствие и приводя к присяге, не посягая при этом на их веру.

Результаты не заставили себя ждать. Уже в конце 1851 года была создана агентурная сеть левого фланга. Джигиты горских евреев проникали в самое сердце гор, узнавали местоположение аулов, наблюдали за действиями и передвижениями отрядов войска неприятеля, успешно заменяя продажных и лживых дагестанских лазутчиков. Бесстрашие, хладнокровие и какое-то особенное прирождённое умение внезапно застать неприятеля врасплох, хитрость и осторожность - вот главные черты джигитов горских евреев.

В начале 1853 года пришло предписание иметь в конных полках по 60 человек евреев-горцев, в пеших - по 90 человек. Кроме того, призванные на службу евреи и члены их семей получали российское гражданство и значительное денежное довольствие. В начале 1855 года имам Шамиль стал нести существенные потери на левом фланге кавказского фронта.

Немного о Шамиле. То был умный, коварный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.

Имам Шамиль Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...

В 1856 году князь Барятинский был назначен наместником Кавказа. На протяжении всей линии кавказского фронта были прекращены бои, и развернулась разведывательная деятельность. В начале 1857 года, благодаря разведке горских евреев в Чечне были нанесены сокрушительные удары по жилым пунктам и продовольственным базам Шамиля. И к 1859 году Чечня была освобождена от деспотического правителя. Его отряды отступили в Дагестан. 18 августа 1859 года в одном из аулов последние остатки войска имама были окружены. После кровопролитных боёв 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.

Кавказская война постепенно завершилась. Русские войска потеряли за 49 лет военных действий около 100 тысяч человек. Высочайшим указом все горские евреи за доблесть и храбрость были освобождены от уплаты податей на 20 лет и получили право свободного передвижения по территории Российской Империи.

С началом новой современной войны на Кавказе из Чечни уехали и были вывезены в землю предков все горские евреи. Из Дагестана уехала их большая часть, осталось не больше 150 семей. Хотелось бы спросить, кто будет помогать российской армии в борьбе с бандитами?..

Таты(Г‘ОРСКИЕ ЕВР‘ЕИ), джухур (самоназвание), этнолингвистическая группа иудаистов в России (11,3 тыс. человек, в том числе в Дагестане 3,6 тыс. человек, Кабардино-Балкарии - 3,2 тыс. человек, Чечне и Ингушетии - 2,6 тыс. человек,). Живут также в Азербайджане - 5,5 тыс. человек. Общая численность в пределах бывшего СССР - 18,5 тыс. человек. Язык - татский иранской группы индоевропейской семьи. Распространены аварский, кумыкский, азербайджанский, русский языки. Письменность на основе русского алфавита. Верующие - иудаисты.
Таты проживают на территории Дагестана и Азербайджана с незапамятных времён. Первые сведения о татах на Кавказе, по свидетельству историков, относятся к временам Хазарского каганата - это 7-10 века нашей эры. Занимались они, в основном, садоводством, рыбными промыслами, торговлей, ковроткачеством. Таты говорят на персидском наречении, но среди них есть и иудеи, и мусульмане, и христиане. Подобное религиозное многообразие трудно отыскать у других народов, но в тоже время на формирование этнического характера татов большое влияние оказала общекавказская культура.
В отличие от других народов Дагестана, таты, говорящие на языке иранской группы индоевропейской семьи, имеющих два взаимопонимаемых диалекта - южный и северный. Буквально, можно сказать, еще 90-100 лет назад две трети татского населения проживало в 30 аулах и селениях, в некоторых селениях таты проживали совместно с табaсaранцами, лезгинами, кумыками, и другими народностями. Та часть татского населения, которая исповедует ислам, они, естественно, тоже являются татами. Есть таты, проживающие и в Дербенте, так называемые азербайджанские таты, таты-мусульмане. Но все том, что, исповедуя ислам, они говорят на едином татском языке, на том же самом, на котором говорят таты-иудеи, только, может быть, с небольшими диалектными различиями. Однако, еще один момент, о котором я хочу сказать: истоки устного творчества татов имеют иранскими корни и связаны с историей и культурой древнего Ирана.
Традиционные занятия татов(горских евреев) — земледелие и ремесло. К середине XIX века сельскими жителями были около 58% горских евреев, а горожанами — около 42%. Горожане в значительной части также занимались сельским хозяйством, главным образом садоводством, виноградарством и виноделием (особенно в Кубе и Дербенте), а также выращиванием марены, из корней которой получали красную краску.
Основной социальной ячейкой горских евреев вплоть до конца 1920-х — начала 1930-х гг. была большая трёх-четырёхпоколенная семья (70 и более человек). Как правило, большая семья занимала один двор, в котором у каждой нуклеарной семьи был свой дом. Вплоть до советского периода практиковалась полигиния, в основном двое- и троежёнство. Во главе большой семьи стоял отец, после его смерти главенство переходило к старшему сыну. Несколько больших семей, происходивших от общего предка, образовывали тухум. Сохранялись обычаи гостеприимства, взаимопомощи, кровной мести. Часты были побратимства с представителями соседних горских народов.
Поселение горских евреев состояло, как правило, из 3—5 больших семей; сельской общиной руководил глава наиболее уважаемой или наиболее многочисленной семьи. В городах горские евреи жили в особом предместье (Куба) или в отдельном квартале (Дербент).
По материальной культуре горские евреи близки окружающим народам. Традиционные жилища каменные, в городах — дома с восточным убранством, в аулах — сакли из двух или трёх комнат: для мужчин, для гостей, для женщин с детьми. Помещение для гостей отличалось лучшим убранством, украшалось оружием.

Название, или термин, “тат” интересовало многих ученых, в т. ч. Б. В. Мюллера, Ф. Д. Лушкевича и других. Слово “тат” на протяжении веков имело различное значение. В Иране оно применялось вначале как общее название оседлых ираноязычных племен, не считавших себя персами, затем стало названием одной из народностей этой страны.

Как утверждает профессор М. Р. Гасанов, в нашей стране татами называют все этнические группы, говорящие на татском языке (с некоторыми диалектическими различиями). В книге М. Р. Гасанова “Дагестан и иранский мир” содержится любопытный вывод: согласно заключению Института этнографии Академии наук СССР, пишет он, горские евреи (то есть “дагджууд”) образовались от татов, принявших когда-то иудаистскую религию, очевидно, проникшую с севера от хазар. “В отношении татов иудейского вероисповедания в быту применялось название “дагджууд” (что в переводе означало горец, исповедующий иудаизм); это определяло религиозную, а не национальную принадлежность, так же, как и татов мусульманской веры именовали “татами-мусульманами”.

ГОРСКИЕ ЕВРЕИ В КАВКАЗСКОЙ ВОЙНЕ

Немного о Шамиле. То был умный и грамотный имам Дагестана и Чечни, проводивший собственную экономическую политику и даже имевший свой монетный двор. Руководил монетным двором и координировал экономический курс при Шамиле горский еврей Исмиханов! Однажды его хотели обвинить в том, что он тайно передал евреям пресс-формы для чеканки монет. Шамиль приказал "хотя бы отрубить ему руку и выколоть глаза", но формы неожиданно были найдены у одного сотников Шамиля. Шамиль лично уже ослепил его на один глаз, когда сотник извернулся и нанёс ему удар кинжалом. Раненый Шамиль с неимоверной силой стиснул его в своих объятиях и зубами разорвал ему голову. Исмиханов был спасён.
На протяжении всей жизни Шамиля у него было 8 жён. Самым долгим был брак с Анной Улухановой - дочерью горского еврея, купца из Моздока. Поражённый её красотой, Шамиль взял её пленницей и поселил в своём доме. Отец и родственники Анны неоднократно пытались выкупить её, но Шамиль оставался неумолим. Спустя несколько месяцев красавица Анна покорилась имаму Чечни и стала самой любимой его женой. После пленения Шамиля брат Анны пытался вернуть сестру в отчий дом, но она отказалась возвращаться. Когда Шамиль умер, его вдова перебралась в Турцию, где доживала свой век, получая пенсию от турецкого султана. От Анны Улухановой у Шамиля было 2 сына и 5 дочерей...
В те времена вокруг городов Кизляр, Хасавьюрт, Кизильюрт, Моздок, Махачкала, Гудермес и Дербент жили горские евреи. Они занимались ремеслом, торговлей, врачеванием, знали местный язык и обычаи народов Дагестана.
Еврейскими общинами руководили грамотные и мудрые раввины.
Разумеется, во время войны Горские евреи подвергались нападениям, грабежам, унижениям, но без помощи лекарей-евреев горцы обойтись не могли, как не могли обойтись без товаров и продовольствия. Евреи обращались к царским военачальникам за защитой и помощью, но, как это часто бывает, просьбы евреев либо не слышали, либо не обращали на них внимания - выживайте, мол, сами!
После кровопролитных боёв в 1859 году 21 августа в ставку российского командования отправился посол Исмиханов и, проведя переговоры, договорился о том, что Шамиль будет приглашен в ставку главнокомандующего и сам сложит оружие. 26 августа 1859 года под селением Ведено Шамиль предстал перед князем А. И. Барятинским. До первой встречи Шамиля с императором российским Александром II Исмиханов состоял при нём переводчиком. Он же свидетельствует, что царь обнял и поцеловал имама. Одарив Шамиля деньгами, шубой из чёрного медведя и раздарив подарки жёнам, дочерями невесткам имама, государь отправил Шамиля на поселение в Калугу. Вместе с ним туда отправилось 21 человек родственников.
Лекарями у Шамиля были немец Сигизмунд Арнольд и горский еврей Султан Горичиев. Мать его была повитухой в женской половине дома Шамиля. Когда Шамиль умер, на его теле нашли 19 колотых и 3 огнестрельных ранения. Горичиев оставался с Шамилем до самой его смерти в Медине. Был вызван как свидетель его благочестия в муфтият, и видел, что Шамиля похоронили неподалёку от могилы пророка Магомеда.

Горские евреи в гражданской войне

В 1917 г. во время гражданской войны горские евреи,
проживавшие в Хасав-Юрте, были совершенно
разорены, проживавшие в Грозном - ограблены. В
1918 г. во времена агента генерала Корнилова -
Серебрякова горские евреи, живущие пригородком
в г. Нальчике... были разорены... Разоренных
семейств около тысячи. Горские евреи,
проживавшие в Хасав-Юрте, частью в боях против
бандитов были перебиты, отчасти успели бежать с
русским населением, оставив на произвол свое
имущество. дома их были сожжены, сады
испорчены, инвентарь расхищен... В Нальчике во
время нашествия Серебрякова горские евреи
совместно с трудящимися кабардинцами
сопротивлялись. В этой бойне много горских евреев
отличилось, много также перебито..."

Горские евреи в Великой Отечественной войне

Вместе со всеми народами на фронтах Великой Отечественной войны (1941-1945 гг.) мужественно сражались горцы Кавказа, среди них и горские евреи.
Значительный вклад в Победу над фашистскими полчищами внесли труженики тыла, обеспечивая всем необходимым нужды фронта. Говоря о тружениках тыла, нельзя не рассказать о Герое Социалистического Труда, женщине-горянке необычайной судьбы - Гульбоор Давыдовой.
В 1928 г. в сел. Хошмемзиль был организован колхоз, куда Гульбоор Давыдову не приняли, считая, что женщина не может работать наравне с мужчинами. Тогда Гульбоор собрала вдов-батрачек и организовала женский колхоз, которому сами же горянки дали название «Красная батрачка», председателем избрали Г. Давыдову. Женский колхоз завершил весенний сев, подготовил почву для бахчевых культур, да и урожайность у них оказалась выше, чем в мужской сельхозартели. В последующем оба эти колхоза слились в одно крупное хозяйство.
Когда разразилась Отечественная война, Гульбоор Давыдова работала звеньевой в колхозе «Путь коммунизма». Не покладая рук трудилась она в военные годы. Ее колхоз, несмотря на нехватку рабочих рук, продавал государству больше сельскохозяйственной продукции, чем в предвоенные годы. На фронтах Великой Отечественной войны погибли смертью храбрых оба сына Гюльбоор.
Г. Давыдова неоднократно избиралась депутатом Верховного Совета ДАССР, в ее честь названа одна из улиц города Дербента, где она жила и трудилась последние годы своей жизни.
Мужество, самоотверженность, храбрость сынов горско-еврейского народа в грозные годы войны были высоко оценены. Сотни и сотни были удостоены высоких правительственных наград. А двоим - Шатиелю Абрамову и Исаю Илазарову - было присвоено высокое звание Героя Советского Союза!

АНТРОПОНИМИКА ГОРСКИХ ЕВРЕЕВ

Проблема происхождения и этнической истории горских евреев затруднена из-за отсутствия письменных источников о них, как и бытования у них своих письменных источников. Первое упоминание о горских евреях, известное нам по историческим литературным источникам, относится к середине XIX века. Это вовсе не означает, что горско-еврейского населения с самоназванием джухур (скорее всего тюркизированная передача арабского слова "гяур" - человек другой веры) не было до этого периода.
Многие народы которые являются извечными соседями горских евреев, называют их татуаджикли чуут (татуаджиковские иудеи) или ибирли татуаджик (ибировские татуаджики) - (так называют их тюрки: карачаевцы и балкарцы); джут, джухуд (кабардинцы, народы Дагестана и др.). По всей видимости - а на это указывают и легенды антропонимического плана - карачаевское и балкарское название горских евреев, отличающее их от других евреев (чуутлулар или чуутлула) связано с Крымом и, вероятно, связано оно со словом тат: так тюрки называли ираноязычные народы. Так же они называли и своих соплеменников, например, южнобережных татар Крыма.. Возможно что таты, на языке которых разговаривают горские евреи - языке иранской языковой группы - были остатками иранизированного еврейского населения, проживавшего на территории Хазарского каганата (VII-XI вв.), в сферу влияния которого входил Крым. Правда, по тем же легендам карачаевцев и балкарцев были татуаджики и не иудеи: их называют хабарлы (или хабаркъарачайлыла). Они делились на черных (къара-джикли) и белых (акъ-джикли). Из рода ак-джикли был и родоначальник карачаево-балкарских княжеских родов Карча, живший в крепости Къыркъ-джерли Маджаре или Къыркъ-Маджаре (возможно, это - Кырк-ер - ныне Чуфут-Кале ("Еврейская крепость") в Крыму. По крайней мере все эти легенды полнее чем у других народов описывают происхождение горских евреев, живущих ныне на территориях современных Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии.
Что же касается горских евреев, расселенных в Дагестане и Азербайджане, то по всей видимости, их предки изначально расселившись в пределах Атрапатены (Азербайджана) сохраняли свой язык и религию вплоть до вступления в эти пределы арабов (VII-VIIIвв.). Вынужденное переселение их в пределы Хазарского каганата, распространение иудаизма в среде полукочевников тюрков-хазар - а уже через них - среди алан или булгаро-алан, привело к окончательному формированию горско-еврейской общины даг-джухуд - тюркское определение иудеев живших в горных и предгорных районах Хазарии) и равнинно-еврейской (тюркоязычной иудейской джиклилер - джики) общин. Эти еврейские общины, будучи форпостами Хазарии на западных рубежах, стали фактическими властителями Западного Северо-Кавказья. Вероятно эти джики или татуа-джики, происходили от древнекыргызских племен переселившимися в предела Поволжья и Придонья в 1 в. н.э. и известных по историческим литературным источникам как цигу, джигу или кыркиез, кыргыз. Этим же именем долгое время называли карачаевцев и их этнические группы чег-эмли, кыргыез. Необходимо заметить, что название кыргыез, средневековые авторы (например, Гильом де Рубрук) часто путают с этнонимом черкес, который по всей видимости характеризовал оседлое хазарское население (чер - земля, кеса,коса или хеса + ар - хазайский человек = оседлый хазарин), в отличие от кыркеса или кыркиеса.
Факт такого сходства горских евреев, живших (по меркам Кавказа) далеко от карачаевцев, не имевших долгое время этнокультурных контактов (до того момента как карачаевцы и балкарцы стали мусульманами в XVI - XVIIIвв.) может говорить о том, что эти связи были в более раннюю эпоху, не позже X-XIIIвв.. Ведь в этих схождениях речь идет не о заимствованиях, а об общем наследии наиболее консервативных обрядово-культовых систем древнего населения Кавказа и хазаро-булгарских народов.
Многими исследователями, занимающимися горско-еврейской историей их происхождение связывается с одним из колен Израилевых, поселившихся во времена персидской династии Ахеменидов среди древнекавказских и древнеиранских народов. Они сохраняли свой семитический язык и иудейскую веру вплоть до новоперсидского времени. Где-то в VIII-IX вв., предки современных горских евреев, были ассимилированы окончательно ираноязычными племенами, что и определило их нынешнюю иранскую языковую принадлежность.
Возможно также и то, что язык древних татов был тюркским, и лишь впоследствии, после переселения иудаизированных савартов (савиров, хазар) в Персию, был сменен на иранский. Такой вывод связан с тем что в татском языке есть элементы чуждые всем другим иранским языкам, но присутствующие в тюркских, в частности в карачаево-балкарском.
Лишь в Карачае и Дагестане горские евреи имели населенные пункты, такие как Джегонас (Усть-Джегутинский район Карачая, читай Джиганазы или Джаганас, тюркизированная форм передачи еврейского понятия кенаса (бейт - кнессет) - синагога и карачаевского слова дже - порода деревьев, буквально: "Деревянный храм"). Маджалис (Кайтагский район Дагестана, от арабского "меджлис" - собрание), Мамрач (Магармкентский район Дагестана, древнетюркско-булгарское, карачаевское "Мамурач" - медвежонок), Жанжал-Кала, Магарамкентский район Дагестана, балкарское - жан (тюркизированное слово персидского происхождения "джан" - душа, "жал" - грива).

д.и.н. Мурат Каракетов

http://www.caucasian-union.com/forum/index.php?showtopic=657

Недавно прочитал статью «О Зороастризме в средневековом Дагестане», опубликованную на сайте прогрессивной кубачинской молодежи. Эта статья и побудила меня поговорить с татской, да и не только с татской молодежью о её прошлом и будущем.
1. Предлагаемая публикация никоим образом не претендует на открытие чего-либо нового в исторической, этнической и религиоведческой науках. У автора нет никакого желания открывать Америку или изобретать велосипед. В вопросах о том, кто такие Таты и кто такие Евреи давно всё открыто и всё написано. Любителям точных определений, формулировок и первоисточников посоветую обратиться к энциклопедии Брокгауза и Ефрона, изданной ещё до революции 1917 года, в 86 томах. Существует и энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, а, так - же, современная электронная версия этого издания на DVD дисках, но в них эти понятия даны с некоторыми сокращениями.

Можно обратиться и к Б.С.Э. (Большая Советская Энциклопедия), но и в ней текст изменён и, в зависимости от времени (Сталинского, Брежневского) издания – эти изменения существенно варьировались. В любом случае – первоисточником с которого переписывались и компилировались эти и многие другие понятия – является энциклопедия Брокгауза и Ефрона в 86 томах.

2. Поскольку в наши дни термин «национальность» упрощают или искажают в связи с отсутствием его определения, которое соответствовало бы современным требованиям, мы не будем доказывать друг другу, что между понятиями Еврей, Иудей, Горский Еврей и Тат нельзя ставить знак равенства. На это уйдет слишком много времени, причем впустую. И без этого любой образованный человек понимает, что Тат – это национальность, а не вероисповедание, что Иудей – это вероисповедание, а не национальность, и что Еврей – тоже национальность. Правда, после недавней поездки по Израилю понял, что здесь нужна оговорка. Дело в том, что Эфиопов, исповедующих Иудаизм, в Израиле считают Евреями.

В Америке слово «американец» – это никак не национальность, а означает гражданство, американское подданство человека, будь он Француз или Русский, Немец или Китаец, или любой другой национальности, главное здесь – гражданство. Так может быть в наше время понятие «Еврей» означает не национальность, а гражданство, израильское подданство?

В этой связи не пройти мимо удивительного словосочетания – «Горские Евреи». Это что означает? Если такое понятие имеет место быть в науке, тогда полное право на существование имеют и такие понятия, как Лесные, Степные или ещё какие-нибудь Озёрные Евреи. Ладно, не будем больше строить из себя «шибко грамотных», не будем тратить время на неразбериху в понятиях, определениях и терминах. Перейдем к основной теме. Поставим себе конкретную задачу из двух вопросов и ответим на них.
Вопрос № 1: Как и почему среди этнически единого татского народа оказались и Зороастрийцы, и правоверные Мусульмане, и Христиане, и Иудеи?
Вопрос № 2: Как и почему произошло, что между совершенно разными национальностями «Тат» и «Еврей» поставлен знак равенства?

Давайте разберемся в первом вопросе. Задолго до возникновения Христианской религии народы, населяющие обширные территории Ближнего и Среднего Востока, Кавказа, Закавказья и многие другие сопредельные территории, были язычниками – Зороастрийцами. Среди народов населяющих современные территории Афганистана, Ирака, Ирана, Турции и Дагестана имел место быть и татский народ, находившийся на службе у иранских правителей. Таты вели оседлый образ жизни, занимались земледелием и ремесленничеством. Их задачей было снабжение многочисленных пограничных гарнизонов, охранявших все рубежи государства. А на северных границах, в частности, от кочевых племен прикаспийских степей.

Естественно, что и вероисповедание у Татов было таким же, как и у всех окружающих их народов дохристианской эпохи – язычество Зороастрийского толка.
С появлением и распространением Христианства народы, населяющие территории Ближнего Востока, Кавказа и Закавказья тоже стали принимать христианскую веру. Первые, кто в этом регионе «изменил» вере своих предков – Зороастризму, были Армяне, принявшие Христианство в самом начале 4 века.

Почти сразу за Арменией раннее Христианство проникло и на территорию Дагестана. Доказательством тому служит Христианский Храм, расположенный в самой цитадели Дербентской крепости. Храм этот погребен под землей и выходит на поверхность самой верхней частью купольного свода небольшим отверстием в земле. Все местные жители считали его огромным резервуаром для хранения воды (или гигантским колодцем). Так говорили и экскурсоводы. Многие поколения дербентских мальчишек (и мой отец в детстве) приходили и бросали туда камни, и слушали долго ли падает камень и когда раздастся всплеск воды.

Только в 70-х – 80-х годах 20 века было установлено, что это не хранилище для воды, а засыпанный землей и забытый в веках раннехристианский Храм. Полагаю естественным тот факт, что во времена строительства и функционирования этого храма большая чась местного населения, включая некоторую часть татского народа, приняла Христианство. Таким образом, древний Зороастризм и раннее Христианство сосуществовали здесь (до распространения Мусульманства), по меньшей мере, 300 – 400 лет.

Ну, а в 7 веке зародилась и стала стремительно распространяться новая Мировая Религия – Мусульманство. Очень скоро эта религия заняла главенствующее положение на рассматриваемых нами территориях и за их пределами, включая Индию, Африку, Ипанию. Итак, доминирующей религией на территории Дагетана стал Ислам, прочно сохраняющий свои позиции и в наши дни. Таков исторический процесс и здесь ничего нового не скажешь. Можно сделать только одно замечание, что некоторые местные народы принимали новую религию добровольно, а некоторые – насильственно.

Вообще территория Дагестана постоянно переходила из рук в руки, терзаемая нескончаемыми набегами и войнами между Византией, Персией и Хазарией. Вот они-то, Хазары, и принесли с собой Иудаизм. Интересующихся тем, как и почему Хазары стали Иудеями, отсылаю к авторам книг по истории Хазар: М.И.Артамонову, С.А.Плетневой, Л.Н.Гумилеву.

На современных этнических картах Закавказья и, в частности, на карте Азербайджана ареал расселения татов практически не выделяется, между тем, ираноязычные таты составляют довольно значимый процент населения современного Азербайджана. По разным данным, число татов в этой стране колеблется от 1 до 2 млн. До последнего времени в их число включали так называемых «татов-иудеев», а также «татов- христиан». Однако современные исследователи не находят каких-либо этнических связей между различными группами татов. Таты-иудеи ныне в научных кругах обозначаются, как горские евреи, а таты-христиане считаются неотъемлемой частью армянского этноса, в силу исторических событий воспринявших язык персов, но сохранивших армяно-григорианскую веру. После депортации и резни армян в Азербайджане таты-христиане переселились в Армению, основав ряд поселений недалеко от Еревана.

Принято считать, что первые иранские поселения в Закавказье появились в эпоху Ахеменидов, а во время правления Сасанидов регион стал компактно заселяться ираноязычными группами. После появления тюрков в Закавказье и, в частности, на территории нынешнего Азербайджана многие этнические группы подверглись усиленной ассимиляции, в том числе и таты. Процесс этот продолжается и сегодня.

По сведениям «Свода статистических данных о населении Закавказского края», извлеченных из посемейных списков 1886 г. (Тифлис,1893), таты составляли почти половину - 49% мусульманского населения Бакинского, 24% – Кубинского уездов. В источнике отмечается, что в целом в Азербайджане проживает 119.663 татов. Области проживания татов в источнике указаны в нижеследующем порядке: Бакинский уезд – 44.989, Кубинский уезд – 58.510, Геокчайский уезд – 14.555. Кроме того, татские поселения имелись в Сюнике, в частности, в районе Мегри, а также в некоторых других районах Восточной Армении. Кавказский календарь 1907 г. выявляет крупные поселения татовмусульман на Апшеронском полуострове, а также в северо-восточных и центральных районах современного Азербайджана.

Вот список татских селений, по данным статистики 1907 г.

Абдуль-оба, Айдикент, Айдинляр, Аллах-ярли, Алпаут, Амирджан, Ангелан, Араб-кишляг, Араскюш, Армяки, АрмяниДигах (бывшее армянское поселение в Кубинском участке), Аспарсанд-кишляги, Афурджа, Бинагады, Билиджи, Бильгя-1, Бильгя-2, Ахмед-булах, Баладжары, Балаханы, Бурган, Велибостан, Вардах, Гаджи-кишляги, Гасан-Гирей-кишляги, Гедык, Гендоб, Геокмалы, Гиланы, Гимейды, Гюлязы, Гюлях, Гюмур, Гюневша, Гюней-кишлаги, Данге, Дара, Дарагянды, Дараджа-Гейдар, ДараЗакрат, Дегирман, Дерк, Джугутляр, Дигя, Иснов, Калей-Худаб, Карс, Кевна, Кеш, Кизиль-казьма, Кон-хирт, Кюнчал, Мардакян, Масазыр, Памба, Пиремсиян, Пчух, Рустов, Ручух, Сар-тард, Саядхизы, Сиазан, Сюгюб, В. Телаби и Н. Телаби, Тух, Фатьмаи, Шихово. Вышеуказанные населенные пункты находились в Бакинской губернии; жители этих населенных пунктов во время переписи назвали себя татами, в остальных же селениях таты писались тюрками. Основным населением города Баку в начале прошлого столетия были таты. В 1921 г. число татов в Азербайджане превышало 100 тысяч. В 1931 г. зафиксировано 60,5 тысяч татов, а уже в 1989 г. 10 тысяч. По переписи 1999 г. в Азербайджане, по официальным данным, лишь 10,9 тыс. человек признали себя татами. Однако только в одном селении татов – Лахидже – проживает более 10 тысяч человек, следовательно, официальные статистические данные народонаселения в Азербайджане не могут отражать реальную картину расселения татов в этой стране и особенно их численность.

Этнолингвисты из США провели исследование среди татов-мусульман Азербайджана в 2005 г. Несмотря на сильную ассимиляцию, жители ряда районов Азербайджана по-прежнему себя называют татами. Так, например, в Дивичинском районе отмечено 15 селений, население которых себя именует татами. В Сиазаньском районе таких селений 5 (Сиазань, Сейдан, ДагКушчу, Зарат и Эришкуш). В Кубинском районе 47, в том числе и селение Заргава, где армянское население было исламизировано и далее записано татами или тюрками. В Хизинском районе 17 селений – жители которых себя считают татами. В Исмаилинском районе таких населенных пунктов 21, а в Шемахинском районе - 8. Ираноязычные селения имеются и в других районах Азербайджана, например, в Евлахском или Казахском, однако татское население в этих районах уже больше века записано азербайджанцами. В некоторых регионах Азербайджана таты компактно соседствуют с тюрками, лезгинами, шахдагскими народностями и тюркизированными армянами, особенно в Исмаилинском и Шемахинском районах. В Дивичинском, Сиазаньском районах таты и сейчас составляют большинство населения, но лишь жители некоторых селений себя именуют татами. Татские селения разбросаны также в Хизинском, Кубинском, Агдашском районах, а также на Апшероне.

В некоторых районах имеются локальные группы татов, где применяются разные этнонимы. Таты, жители Апшерона, называют себя парсами, а жители горных селений северо-востока именуются даглы. Отдельным этнонимом пользуются жители крупного селения Лахиджа Исмаилинского района. Они именуют себя по названию своего села. Много татов, выходцев из Азербайджана, проживают в России, особенно в Москве и в Московской области, некоторые исследователи отмечают, что среди азербайджанцев, проживающих в России, численно преобладают таты и талыши (другой ираноязычный этнос, также подвергшийся сильной ассимиляции в Азербайджане). Окончания фамилий у татов в большинстве тюркские – как и названия многих татских сел.

В Азербайджане периодически меняются названия населенных пунктов, особенно в районах с мультикультурным населением. Так, за последние 15 лет переименованы почти все лезгинские, аварские, цахурские, талышские, рутульские и шахдагские селения, а также татские селения, названия которых имели иранское происхождение. А в некоторых случаях названия татских селений просто искажаются, приобретая тюркскую форму звучания, например Зардов (по-татски) и Зырдоба (по-тюркски). Однако процесс ассимиляции среди татов также происходит добровольно. Многие ираноязычные группы в Азербайджане себя считают тюрками, не придавая особого значения сохранению национального самосознания. Эксперты отмечают, что таты Азербайджана никогда не имели возможности обучаться на родном языке, даже в самых крупных татских селениях обучение велось только на тюркском, что создавало парадоксальную ситуацию, когда, живя среди своих, многие таты себя считали азербайджанцами. Вливаясь в тюркскую среду, таты начинают играть в ней заметную роль. Многие видные политические деятели, а также представители азербайджанской интеллигенции имеют татское происхождение. Татами по происхождению являлись первый секретарь ЦК КП Азербайджанской ССР Вели Ахундов, председатель Центрального исполнительного комитета CССР Газанфар Мусабеков, председатель КГ Б Азербайджана Ильгусейн Гусейнов, председатель Совета Министров Азербайджанской ССР Садых Рагимов, министры Азербайджанской ССР Сатар Зульфугаров, Эльмира Гафарова, первый президент Азербайджанской ССР Аяз Муталибов и многие другие. Кроме Азербайджана, таты проживают также в Дагестане и Иране. В Дагестане татский этнос также подвергся сильной ассимиляции и опять же тюркизировался, став частью терекемейцев – особой группы азербайджанцев, проживающих на юге Дагестана.

По религии таты в основном мусульмане-шииты, малая часть – сунниты. Однако, как отмечается в ряде исследований, таты, как и персы, изначально были зороастрийцами, и в некоторых традициях современных татов все еще прослеживаются следы зороастризма. Часть исследователей ранее отмечали некоторые особенности татов-шиитов и татовсуннитов, в частности, влияние окружающих народов на ираноязычный этнос. Там, где таты жили с лезгинами и другими дагестанскими народами, были заимствованы религиозные и культурные обычаи этих народов, и появлялись некие границы между татами, суннитами и шиитами. В Апшероне, а также в Кубинском, Хизинском, Исмаилинском и Шемахинском районах Азербайджана имелись селения исламизированных армян. Жители этих сел впоследствии стали считаться татами и тюрками.

Не имея возможности для развития своей национальной культуры, языка и этнических особенностей, таты практически растворились среди тюрков современного Азербайджана. Этническое самосознание сохранилось лишь у тех татов, которые жили изолированно, однако и в этом случае не удалось избежать частичной культурной ассимиляции. Нефтяной бум и связанная с этим внутренняя миграция из татских селений в Баку и другие крупные города окончательно смоют все следы этого ираноязычного народа. Осознавая, чем завершится история татов в Азербайджане, научные круги актуализировали татскую тематику, возможно, это поможет остановить окончательную ассимиляцию татов в Азербайджане.

Арман Акопян