Древние цивилизации Юго-Восточной Азии. Различные культурные школы Юго-Восточной Азии

На протяжении тысячелетий взаимоотношения развитых центров мировой цивилизации с варварской периферией складывались сложно. Собственно, сам принцип взаимоотношений был однозначным: более развитые культурные земледельческие центры обычно влияли на отсталую периферию, постепенно втягивая ее в свою орбиту, стимулируя ускорение темпов социополитического, экономического и культурного развития ее народов. Однако этот генеральный принцип в различных условиях действовал по-разному. В одних случаях ближнюю периферию постепенно аннексировала успешно расширяющаяся империя. В других энергично развивавшийся народ, особенно кочевники, получив некий импульс для движения вперед, начинал затем вести активную политику и, в частности, вторгался в зоны тысячелетней цивилизации, подчиняя чужие страны (арабы, монголы и др.). Наконец, третьим вариантом могло быть постепенное накопление полезных заимствований и некоторое ускорение за этот счет собственного развития без активной внешней политики, но с учетом взаимных контактов и перемещений, миграций народов и диффузии культур. Третий путь был типичным для многих народов мира, будь то Восточная Европа, Юго-Восточная Азия или Дальний Восток.

Юго-Восточная Азия – интересный и во многих отношениях уникальный регион, место пересечения многих мировых путей, миграционных потоков и культурных влияний. Пожалуй, в этом смысле его можно сравнить только с ближневосточным регионом. Но если ближневосточные земли были в свое время колыбелью мировой цивилизации, если к ним так или иначе тянутся истоки едва ли не всех древнейших народов мира, важнейших изобретений и технологических открытий, то с юговосточноазиатским регионом дело обстоит несколько иначе, хотя и в чем-то похоже. Сходство в том, что, как и Ближний Восток, Юго-Восточная Азия еще на заре процесса антропогенеза была местом обитания человекообразных. Именно здесь наука еще в начале 1890-х гг. обнаружила следы архантропов (питекантроп яванский), а на рубеже XX–XXI вв. сделала ряд других аналогичных открытий. Кроме того, если и есть на Земле самостоятельные, кроме ближневосточного, центры неолитической революции, то в Евразии это именно юговосточноазиатский. Здесь археологи нашли следы раннеземледельческих культур едва ли не большей древности, чем ближневосточные. Однако существенная разница в том, что земледелие в этом регионе было представлено выращиванием клубне- и корнеплодных (особенно таро и ямса), но не зерновых.

Казалось бы, разница не столь уж велика, ведь главное все- таки в принципе. Дошли же жившие здесь народы, причем самостоятельно, до искусства выращивания растений и собирания плодов! Как, к слову, и до искусства выделки керамики (хотя тут могут быть основания для сомнений). И все-таки эта разница не только колоссальная, но и в некотором смысле роковая по результатам. Возделывание зерновых привело в свое время ближневосточный регион к накоплению избыточного продукта, которое сделало возможным возникновение первичных очагов цивилизации и государственности, тогда как возделывание клубней с их много менее полезными свойствами к этому не привело. В отличие от зерна клубни долго не сохранишь, особенно в жарком климате, да и еда эта по своему составу во многом уступает зерну. И хотя несколько десятилетий назад специалисты нашли в пещерах Таиланда следы весьма древней культуры бронзового века, что внесло немало нового в представления о развитии и распространении бронзовых изделий, решающей роли в пересмотре взглядов на место юго-восточноазиатского региона в мировой истории это не сыграло. Ни местное земледелие, ни – позже – изделия из бронзы не привели здесь к возникновению древнейших очагов цивилизации и государственности, которые были бы сопоставимы с ближневосточными.

Достаточно рано, еще в IV тыс. до н.э., быть может, не без воздействия извне, юго-восточноазиатские народы все же перешли к возделыванию зерновых, в частности риса, но лишь сравнительно поздно, незадолго до нашей эры, в этом регионе стали возникать первые протогосударственные образования. Не вполне ясны причины такой задержки в развитии региона, который стартовал так давно и достиг столь многого еще в глубокой древности. Быть может, сыграли свою роль не очень благоприятные для образования крупных политических организмов природные условия, включая жаркий тропический климат. Или сказалась географическая среда с преобладанием гористых районов с узкими и замкнутыми долинами, с отделенными друг от друга островами. Но факт остается фактом: только незадолго до начала нашей эры в этом регионе складывались первые государства, возникавшие под сильным влиянием, а порой и под прямым воздействием индийской культуры.

Индийское культурное влияние (брахманизм, касты, индуизм в форме шиваизма и вишнуизма, затем буддизм) определяло социальное и политическое развитие протогосударств и ранних государств региона, как его полуостровной (Индокитай), так и островной части, включая Цейлон (хотя этот остров в строго географическом смысле не входит в Юго-Восточную Азию, по историческим судьбам он достаточно тесно примыкает к ней, что мы и примем во внимание, не говоря уже об удобстве изложения). Воздействие индийской культуры было самым непосредственным. Известно, что многие правящие дома в регионе возводили свой род к выходцам из Индии и весьма этим гордились. В религиозных верованиях и социополитической структуре, включая кастовое членение, это воздействие видно, что называется, невооруженным глазом. Со временем влияние со стороны Индии ослабевало, зато усиливались другие потоки культурного взаимодействия. Прежде всего имеется в виду Китай. Восточные районы

Индокитая и особенно Вьетнам были зоной китайского влияния уже со времен династии Цинь, когда первые вьетнамские протогосударства были подчинены циньской армией и затем на долгие века, несмотря на порой героическое сопротивление вьетнамцев, оставались под властью Китая. Да и после обретения Вьетнамом независимости китайское влияние в регионе не ослабло, а даже, наоборот, усилилось. Стоит напомнить о китайских мигрантах хуацяо и их роли в развитии экономики и культуры юго-восточных стран. Еще позже в регионе появился третий мощный поток культурного воздействия, мусульманский, который стал решительно вытеснять индийское влияние.

Таким образом, страны и народы Юго-Восточной Азии оказались под воздействием трех великих восточных цивилизаций. Естественно, это не могло не наложить на регион своего отпечатка и не сказаться на сложности культурно-политической ситуации. Если к тому же учесть, что в Индокитай постоянно шли с севера миграционные потоки и что этот полуостров с его горными цепями, узкими долинами, бурными реками и джунглями как бы самой природой был уготован для существования здесь многочисленных разрозненных и замкнутых групп населения, то станет очевидно, что и этническая, в том числе языковая, ситуация в этом регионе достаточно сложна. Обратимся теперь к истории основных стран и народов Индокитая, затронув при этом и Цейлон.

Юго-Восточная Азия — регион неповторимого культурного своеобразия

Дошгонская цивилизация

Проблемы изученности

Донгшонская цивилизация как таковая сравнительно недавно вошла в разряд основных цивилизаций древнего Востока.

В настоящее время данная оценка культуры древнейших государств аустрических народов, населявших Юго-Восточную Азию и прилегающие области, общепризнана, но ее развернутая характеристика именно как цивилизации еще не предлагалась. Это объясняется поздним ее открытием, в начале XX века, относительно малой пока изученностью, а главное - почти полным отсутствием памятников письменности и их непереведенностью, как, впрочем, и малым числом вскрытых городских центров и их недостаточной раскопанностью.

Сыграло свою роль и распространенное до 60-х гг. XX в. представление о том, что у рисоводческих аустрических народов, и прежде всего у основных из них - аустроазиатов и аустронезийцев, цивилизации формировались уже с учетом социального и культурного опыта отдаленных соседей. То обстоятельство, что у этих народов был свой раннеклассовый культурный центр, своя цивилизация, чей опыт и был, прежде всего, воспринят периферийной частью этих народов, оказав на них глубокое влияние, выяснилось довольно поздно. Между тем Донгшонская цивилизация сложилась еще в начале I тыс. до н. э. в низовьях Красной реки, в северо-восточной части Индокитайского полуострова, у лаквьетов (предков вьетнамцев), чей язык относился к аустроазиатской семье языков.

Возникшая там социальная и культурная структура раннеклассового общества обладала всеми чертами древней цивилизации, а выросшее на ее основе искусство было одним из немногих полностью самостоятельно развившихся больших искусств мира.

Духовная культура

В духовной культуре донгшонцев преобладало почитание духов предков, постепенно формировавшее особую религию классового общества, впоследствии долгое время уживавшуюся рядом с мировыми религиями и конфуцианством. В то же время не получили развития культ богов сил природы, противопоставление богов земных и небесных. Не случайно, что в донгшонском искусстве мы не видим изображений богов и чудовищ, в то время как изображений людей (как считают многие исследователи, часть из них - именно предки) - огромное количество. Ряд исследователей предполагают существование у донгшонцев солярного культа. Есть немало данных о почитании неба, птиц и т. д. С определенностью можно говорить о наличии у лаквьетов сферической, или концентрической, модели Вселенной,в которой определенным «кольцам» соответствовали люди, животные, птицы; в центре сферы (круга) находилась «звезда» с канонизированным числом лучей. Имеются свидетельства существования у лаквьетов-рисоводов, как и у других земледельческих народов, культа плодородия, о нем говорят парные изображения мужчины и женщины в момент полового акта.

Черты духовной жизни древних донгшонцев-лаквьетов присущи представителям других аустрических народов. Последние, не участвуя в создании донгшонской религии, восприняли многие ее элементы, развили их и дополнили. А это было бы невозможно без фундаментальной близости в духовной сфере в прошлом и без регулярных широких контактов в момент восприятия. Самое же главное - возникновение в раннеклассовых обществах аустрических народов потребности в сложных культах и сложном религиозном искусстве для их отправления, а также способность донгшонской цивилизации удовлетворять этот спрос в течение веков. Но такой процесс культурного обмена, шедший на фоне быстрого экономического (наступление железного века) и социального (возникновение государств во всех крупных речных долинах Юго-Восточной Азии) подъема, оказался недостаточным, и началось активное осмысление социального и культурного опыта более отдаленных и более развитых очагов: индо-дравидийского на Западе и ханьского на Севере. Донгшонская цивилизация в центре своего распространения прошла путь от возникновения, через расцвет до упадка, наступившего в силу каких-то пока неясных для нас причин.

С упадком было связано изменение религиозных представлений ее носителей, выразившееся в исчезновении из практики культа почти всех ведущих образцов при сохранении самих основных предметов культа. Начавшиеся контакты лаквьетов с ханьцами не привели к распространению присущих последним элементов духовной жизни, но, возможно, косвенно способствовали возрастанию роли текста по сравнению с изобразительными способами хранения религиозной информации. Существенно, что поздний этап не сопровождался распространением китайских элементов ни в художественной манере, ни в наборе образов и сюжетов.

Реалистичное искусство

Донгшонская цивилизация известна своим своеобразным реалистическим искусством, служившим культовым целям. Они требовали именно реалистической передачи подробностей обряда, сам же обряд касался многих сторон повседневной жизни людей, что и отразилось в искусстве. Люди изображались чаще всего в рамках канонизированных композиций, причем композиции эти бинарны на основном ритуальном предмете - бронзовом полом усеченном конусе, открытом снизу, а сверху имеющем плоский диск; поздней традицией он воспринимался как барабан. «Донгшонскими барабанами» их называют и в современной литературе.

Бинарность состоит в том, что на плоском верхнем диске имеются две сложные группы сцен, каждая из которых подобна другой, но занимает противоположную половину «кольца». Возможно, так представлен мир живых и мир мертвых. Насколько можно судить, важная функция донгшонского искусства с его подробным воспроизведением с небольшими модификациями одних и тех же сцен ритуала и связанных с ним действий - фиксация обряда. В этом отношении они функционально соответствуют тексту описания обряда в других религиях.

Донгшонский конус («барабан»). Бронза. Середина I тыс. до н.э.

На конусе встречаются изображения воинов на боевом корабле и пеших. Слабая стилизация образов на ранних, собственно лаквьетских изделиях позволяет многое узнать о культе. При всем реализме, точности деталей, соразмерности это только «знак» корабля, поскольку между кораблями стоят птицы и животные. Сцена не рассматривается мастером как изображение корабля на плаву. Но в самом корабле все реалистично, кроме присутствующего порой аиста - священной птицы донгшонцев и всех народов, воспринявших верования лаквьетов. В остальном это корабль в бою, со стреляющими лучниками, воинами с копьями и поднятыми боевыми топорами, с сигнальным барабаном, запасами воды и, наконец, с командиром, закалывающим копьем пленного. Ниже взору предстает «полоса воинов», отдельные фигуры в картушах изображают пеших воинов в огромных шлемах с перьями, идущих в бой.

На всех этих изделиях сцены или незначительно разнятся в пределах дозволенного для конкретного художника, или различаются заметно, но всегда образуют группу схожих сюжетов, родственных наиболее детальным композициям на самых крупных «барабанах». Тут речь идет, видимо, о версиях обряда. Так, люди в лодках могут быть невооруженными, сцена приготовления к пиру может отсутствовать и т. п. Главные же компоненты - летящая цапля и процессия воинов в пернатых шлемах - существуют и на «бедных», небольших «барабанах». Кстати, они дольше всего сохраняются в конце существования данной культуры, когда обряд либо уже сменился другим, либо передавался во все большей степени текстом. Необходимо подчеркнуть, что изображаются не просто различные реальные люди, а стандартный набор сцен с явно фиксированной семантикой. Это мифологический рассказ и обрядовая сцена одновременно.

Магическая практика

Донгшонское искусство говорит о существовании у лаквьетов определенной магической, жертвенной (убийство пленного), культовой (культ священной птицы) практики, о развитой военной обрядности. Основу идеологической практики Донгшонской цивилизации составляли, по-видимому, достаточно сложные магические действа, можно говорить и о симпатической магии, тем более что на следующем этапе развития идеологии донгшонцев на «барабанах» появляются изображения лягушек, «вызывающих дождь». Согласно прослеженной этнографами поздней практике, ритуальное употребление «барабанов» призвано было регулировать отношения людей с потусторонними силами в рамках процедур, выполняемых людьми без участия изображений богов и без ведущей роли жрецов. Эти фундаментальные особенности присущи именно культу предков в той его форме, что прослеживается по более поздним документам и этнографическим данным для аустрических народов, особенно их аустроазиатской части (хмонги).

Система культовых сюжетов на священных «барабанах» - наиболее яркая характеристика Донгшонской цивилизации именно как раннеклассовой и основанной на культе предков. Прежде всего главной фигурой является не бог или священнослужитель, а человек. Но человек - в момент совершения религиозного обряда или приготовлений к нему, а не «просто человек» (что, впрочем, и невозможно как массовое явление на этом этапе общественного развития). Более того, по степени сложности, по степени знаковости, которая уже достаточно стандартизована, искусство этой цивилизации можно отнести к следующей ступени после искусства первобытного общества-к первой ступени искусства классовых обществ. В пользу такой точки зрения свидетельствует реалистичность самих изображений и, что гораздо существеннее, реалистичность композиций, передающих отношения между людьми в коллективе: рушение риса, отправление культа, совместное участие в бою на корабле.

Культурное влияние донгшонцев

О культовости этих изображений говорит в числе прочего то, что донгшонские сюжеты строго канонизированы. Очевидно, что за ними стояли совершенно определенные религиозные тексты, набор действующих лиц которых и некоторые отношения между этими лицами можно восстановить. В то же время народам, воспринявшим донгшонские культы, многое в них было чуждо не только по содержанию (что влекло за собой отказ от воспроизведения некоторых сюжетов или их быструю стилизацию до неузнаваемости), но и по манере выражения. Это проявлялось как в отказе от строгой реалистической графики донгшонского искусства в пользу более гибкой (в государстве Диен, к северо-западу от Аулака) или более декоративной (в Индонезии) манеры, так и в отказе от нормативности композиции и набора действующих лиц, когда объектом изображения становятся просто все типические фигуры людей и сцены хозяйственной, военной и религиозной жизни, как в Диене. Следует сказать о явлении «вторичного реализма», при котором наряду с донгшонскими по стилю, смыслу и функции образами в искусстве народов-реципиентов появляются свои изображения, слабо или почти нестилизованные: в Диене и в Индонезии знакоорнаментальные новшества намвьетов, живших к северо-востоку от Аулака, стоят особняком.

Они гораздо ближе к «натуре», чем изображения донгшонского стиля у этих же народов, а стилизация, явно находящаяся еще на раннем этапе, у каждого народа своя. Очевидно, что у донгшонцев был ими воспринят сам принцип реалистической сюжетной композиции, который скоро стал передаваться «местными средствами». Столь же очевидно, что он не мог быть воспринят без соответствующего текста и обряда, т. е. религии. У донгшонцев не сложилось в те века, как и у их ближайших соседей, чисто иератического искусства, вообще нетипичного для культа предков и возникших на его основе философий (под иератическим искусством имеется в виду подчеркивание величия бога, его господства над всем). Это отличает донгшонскую религию от религий ранних цивилизаций Нила и Междуречья предписьменного и раннеписьменного периодов. Отсутствие изображений бога и даже чаще других повторяющегося образа чем-то отличающегося человека как-то связано, по-видимому, с преобладанием культа предков.

В период своего расцвета, в VI- IV вв. до н. э., а в некоторых областях и позднее, донгшонское искусство породило ряд локальных вариантов. Быстрому его восприятию другими (но не всеми) аустрическими народами наиболее экономически развитых областей «прото-Юго-Восточной Азии» способствовали два уже упомянутых фактора: то, что переходящее к классовому обществу население основных рисоводческих долин нуждалось в развитой идеологии, и то, что основа религиозных представлений всех этих народов - культ предков.

Напомним, что культ предков в значительной степени сохранился до сих пор и многое определяет в духовной жизни народов Юго-Восточной Азии. Лаквьеты первыми создали на этой основе более сложную религиозную систему; они и позднее шире остальных практиковали этот культ.

На ранних этапах донгшонская цивилизация распространялась в сторону Малаккского п-ова Индонезии, а также вверх по Красной реке; на поздних - на северо-восток, в земли родственных лаквьетам намвьетов, где уже сложилось свое государство, создатели которого не практиковали, видимо, донгшонского культа в момент образования государства. Это еще раз подтверждает тот факт, что при наличии родства разной степени близости в кругу развитых народов «прото-Юго-Восточной Азии» Донгшонская цивилизация формировалась в довольно ограниченном центре, а распространялась за счет восприятия по мере возникновения «спроса» на идеологию классового общества и соответствующие формы искусства. Распространение донгшонской религии явно шло не за счет переселений донгшонцев в сколько-нибудь заметных количествах в другие места, хотя морские и сухопутные контакты их были значительными.

Различные культурные школы Юго-Восточной Азии

О том, что донгшонская культура не навязывалась, а добровольно воспринималась, говорит и то, что у соседей мы видим лишь часть донгшонских религиозно-художественных образцов, а именно: с одной стороны, наиболее близкие тому или иному народу (эта часть донгшонского комплекса специфична для каждого из них), с другой - занимавшие ключевое положение в донгшонской религии (эта часть одинакова у всех: летящий аист, профессия воинов, звезда в центре «сферы мироздания»). Был и еще один образ, который связан с наличием глубокой исходной близости аустрических народов. Это орнамент в виде двойной спирали (латинская буква S); ее разновидности у аустрических народов многообразны, но у многих из них они были унифицированы под влиянием донгшонского варианта двойной спирали.

Наиболее интересными школами, возникшими под влиянием донгшонского искусства, можно считать школы:

  • в малайско-яванском мире,
  • в тайско-аустроазиатской среде государства Диен у острова Дали (в совр. Юньнани),
  • а также у намвьетов (государство Намвьет - территория Гуанси и Гуандуна)

В Диене, при сохранении в несколько видоизмененном виде донгшонских норм для некоторых изделий, преобладали «барабаны», выполненные в местной манере, с использованием местных образов, с добавлением обильной ритуальной мелкой пластики на верхней плоскости. В искусстве Диена изменился стиль орнамента, исчез сюжет религиозного праздника на верхней плоскости инструмента, зато появились культовые изображения почитаемых здесь тигра и змеи, кстати почти не встреченные у лаквьетов. Второй по массовости вид сакрального искусства донгшонцев - мелкая бронзовая пластика - достиг в Диене исключительного развития, обогатившись чертами «вторичного реализма».

У аустронезийцев сохранилось прежде всего основное в религиозном сюжете - полет аиста и процессия воинов в шлемах с перьями. Одновременно появились собственные сакральные образы (фигуры и лики), стилизовался лаквьетский и расцвел свой декор. В южной школе преобладало «вплетение» новых образов в ткань старой композиции, сама же она, в отличие от искусства Диена, быстро теряла реалистические черты, стилизовалась до полной утраты исходного варианта.

В намвьетской школе свои образы людей уже не создавались, новые элементы были орнаментальными знаками, в чем косвенно отразилось распространение здесь ханьской культуры. И тут дольше всего сохранялись изображения летящего аиста и процессия воинов, причем применительно к первому шло постепенное замещение образом другой птицы, а применительно ко второму - быстрая стилизация и превращение в орнаментальный мотив. Важно, что результаты стилизации на северо-востоке донгшонского ареала и на его юге были совершенно различны. Одинакова была основа - культ и искусство Донгшонской цивилизации эпохи ее расцвета, пути же дальнейшего развития были у других народов самобытными.

Разрушение донгшонской культуры

В позднедонгшонский период (II-I вв. до н. э.) следы исследуемого искусства исчезают, а с начала нашей эры в долине Красной реки и в долинах непосредственно к югу от нее и производство соответствующих культовых предметов. Но сам культ предков сохраняется здесь до сих пор. Тем самым речь идет о каком-то изменении культовой практики или исчезновении какого-то вида культа предков. Вряд ли случайно совпадение начала сокращения производства «барабанов» с распространением из Индии буддизма и с началом попыток культурной ассимиляции лаквьетов ханьцами. В I-II вв. н. э. культ, связанный с «барабанами», преследовался ханьской администрацией, их конфисковывали, переплавляли. Но все это было уже после постепенного исчезновения с них сложных композиций и появления литых изображений лягушек, «вызывающих дождь». Культ этих последних скорее всего был присущ намвьетам, так как на их территории есть только поздние изделия с лягушками, а у лаквьетов они появляются приблизительно в то время, когда лаквьетское государство Аулак было в конце III в. до н. э. захвачено намвьетами.

Возможно, главную роль в постепенном исчезновении донгшонской культовой практики сыграло распространение с I в. н. э. у лаквьетов буддизма, постепенно становившегося их основной религией, а не политический контроль ханьцев. Примечательно, что дольше всего эта практика сохранялась в горных районах, прилегающих к центру и основным периферийным очагам Донгшонской цивилизации (горы северо-востока Индокитайского полуострова и бассейна р. Сицзян) и на части островов Индонезии. В то же время в культуре вьетов долгое время сохранялся культ древнего бронзового барабана как символа сверхъестественных сил, защищающих государство вьетов, как духов-хранителей наряду с предками вьетских императоров; два этих культа были связаны в сознании средневековых вьетов.

Несколько ранее, по-видимому к VIII в., оказались вытесненными традиции донгшонского искусства. Это еще раз говорит о том, что закат донгшонского искусства - это не закат породившей его идеологической системы. Вначале исчез мир изображений на культовом предмете, много позже - сам предмет, и до сих пор существует обслуживаемый другими предметами и другими изображениями сам культ предков.

Начавшееся в основном с рубежа нашей эры широкое восприятие социального и культурного опыта древних индийцев и отчасти древних китайцев, будучи не первым для аустрических народов восприятием норм классового общества, пошло гораздо быстрее, чем обычно в таких ситуациях.

Цивилизации I тыс. до н.э.

С развитием на бывшей периферии Донгшонской цивилизации и на ее «дальних подступах» самостоятельных очагов классового общества стало распадаться единство аустрического культурного комплекса. Этими процессами был отмечен переход от раннего периода древней истории Юго-Восточной Азии (I тыс. до н. э.) к поздней древности (I/II-IV/VII вв. н. э.). У предков мон-кхмеров и аустронезийцев в Центральном и Юго-Восточном Индокитае, на севере Малаккского полуострова и на островах Западной Нусантары, у протобирманских групп и монов Западного Индокитая, а также у некоторых тайско-аустроазиатских групп современной Юньнани становление культуры и идеологии раннеклассовых государств происходило при усилившихся контактах с древневосточными цивилизациями.

Включение брахманских культов в идеологическую систему и распространение из Индии и Шри-Ланки буддизма в первой половине I тыс. н. э. закономерно вело к насаждению определенных общеканонических принципов культовой архитектуры и иконографии. И на первых порах знакомство с ними происходило, видимо, через локальные южно-индийские и ланкийские образцы построек (чайтьи, шикхары, ступы) и культовой пластики прежде всего южных школ (Амаравати, ранних Паллавов), а также Гупта.

Однако раскопки показали, что в наиболее развитых центрах юга Индокитайского полуострова, таких, как города Бапнома, ко времени появления памятников индо-центрического круга уже бытовала автохтонная традиция строительства с применением кирпича и камня и возводились соответствующие храмы, обслуживавшие раннекхмерские анимистические культы.

Существовала религиозная и светская изобразительная пластика, орнаментально-декоративное искусство с системой глубоко самобытных образов и мотивов. Во II-V вв. н. э. Бапном и форпосты морских коммуникаций в Южных морях на его имперских территориях (особенно полуостровные, монско-аустронезийские) были зонами широкого соприкосновения местной культуры с индуизмом и буддизмом и наиболее ранних форм приспособления последних к традициям культа предков и божеств-духов природы, к богатому арсеналу религиозно-мифологических образов аустрических народов. В архитектуре это нашло выражение прежде всего в строительстве святилищ, связанных с индуизированным культом Царя Горы в облике высших ипостасей Шивы.

Храмовое строительство

Преемственность царской власти освящалась монархическим культом линги как фаллического символа сакральной мощи монарха. Позднебапномские курунги (цари) Лунной династии V - начала VI в. строили в районе Ангкор-Борея храмы Шивы в образе Гириши и Махешвары, который считался божественным аналогом Царя, обитающего на священной Горе. Эта традиция была наследована в Ченле (предшественнице Камбуджадеши) с ее главным святилищем - храмом Линги Ват Пху.

Другим значительным центром храмового строительства, связанного с этим кругом идеологических представлений, была древняя Тямпа (от середины Центрального до северной части Южного Вьетнама), где еще с IV в. н. э. бытовал династийный культ Шивы - Бхадрешвары, известного у кхмеров под именем Эйсора как Царь Горы, и строились в храмовом городе Мисоне храмы шивалинги. Хотя археологический материал для этого раннего периода довольно беден, есть все основания считать, что отмеченные факторы послужили важной основой сложения еще до VI в. н. э. ранних форм того регионального типа монументальной храмовой постройки, который дал начало классической архитектуре средневековья, а именно типа «храма-горы».

Башнеобразная или пирамидально-террасная (с башенным верхом) конструкция «храма-горы» стала устойчивой моделью временных и локальных (аустроазиатских и аустронезийских) направлений архитектуры благодаря контаминации общеканонического индуистского и буддийского образа космической горы Меру с местными ураническими представлениями и самобытной мегалитической строительной традицией. Последняя связана, видимо, с древними монами и предками малайских народов. В бапномскую эпоху сформировались важные конструктивные и художественно-технические приемы, впоследствии развитые кхмерскими зодчими, - применение кирпича и латерита, ложного свода, штукового декора и т. д.

В общерегиональном масштабе раннеклассовое искусство оформлялось как шиваизмом и вишнуизмом, с которыми связана значительная часть скульптуры, так и буддизмом. К распространению буддизма относится второй важнейший архитектурный образ, который наряду с образом «храма-горы» составил структурную основу культового зодчества древних и раннесредневековых государств Юго-Восточной Азии. Это ступа колоколообразной или шлемообразной формы. Ранние формы этого буддийского мемориальнокультового сооружения развивались под влиянием образцов Амаравати и Шри-Ланки. Наиболее широкое распространение ступа получила вначале у монов Нижней Бирмы и Таиланда и в раннебирманских царствах пью на Средней Иравади. В этих областях Центрального и Западного Индокитая развитие монументального искусства было тесно связано с буддизмом хинаяны.

Скульптура

Древнейшие из известных в Индокитае и на о-вах Нусантары произведений «индианизированной» культовой иконографии - это изображения Будды в стиле школы Амаравати и ее ланкийских вариантов II-III вв. н. э. В иконографии Будды, ориентированной на индийские образцы гуптской эпохи (IV- V вв. н. э.), заметны некоторые местные черты передачи декора и композиции. Это статуи из Донг-Звонга (Вьетнам), Понг-Тука (Таиланд), Сунгей-Буджанга (Малаккский полуостров). Хотя иконография буддизма хинаяны по сравнению с индуистской и более поздней ваджраянистской была в целом более консервативной и единообразной, позднебапномскую буддийскую иконографию V-VI вв., среди которой выделяется массивная деревянная скульптура, можно отнести к первому подъему монументальной древнекхмерской пластики, предшествовавшему появлению раннеклассического стиля.

Местное искусство обработки камня и дерева и бронзолитейное дело имели глубокие корни, и производство антропоморфной каменной и металлической буддийской скульптуры привилось быстро. В цивилизации Бапнома оно, несомненно, вдохновлялось также не только взаимообогащением внутрирегиональных традиций, но и знакомством с великой изобразительной традицией античности. Все это проявилось в чертах раннеклассического доангкорского стиля Пном Да (первая половина VI в.), в котором изображения Будды и особенно Вишну и других индуистских богов уже гармонично соединяют элементы влияния нескольких индийских школ с принятыми кхмерами признаками условно-анатомической моделировки тела и этнического облика.

На рубеже древности и средневековья важно отметить определенные политико-идеологические факторы, во многом обусловившие характер классического искусства народов исторического региона Юго-Восточной Азии. Это - наличие крупных государственных объединений -

  • Ченлы (Камбуджи),
  • монского Дваравати в бассейне Тяо-Прайи,
  • раннебирманского царства Тареккитара (Шрикшетра) в долине Иравади,
  • Дали (Наньчжао) в современном Юго-Западном Китае,
  • аустронезийских государств Тямпы,
  • Шривиджаи (с центром на о-ве Суматра),
  • Матарама на о-ве Ява

А также дальнейшее развитие официального культа монарха-бога в оболочке индуизма и буддизма, различных традиционных форм культа предков; распространение буддизма «широкого пути» (махаяны) и особенно мистической идеологии буддизма ваджраяны. В связи с этими факторами находятся важнейшие достижения художественной культуры, составившие прямую основу раннесредневековых классических норм.

  1. Архитектурный образ «храма-горы» дал начало внутрирегиональным моделям - это кхмерский прасат, тямский калан, яванский чанди, малайский биаро. Все это башнеобразные, а затем (преимущественно у кхмеров) терраснобашенные святилища, т. е. башенные храмы, возводимые наверху ступенчатой пирамиды - «горы». Каждое из наиболее значительных местных направлений зодчества к VIII в. н. э. привнесло в региональную традицию свое эстетическое своеобразие: яванское - через классически ясную, «ордерную» тектонику и гармонию конструктивного и декоративного начал, кхмерское - через пластическое богатство, торжественную нарядность архитектурных форм и развитие пространственного и ансамблевого принципов, тямское - через строгую монументальную выразительность и орнаментальную нагрузку отдельно стоящих кирпичных храмов.
  2. Ведущие направления скульптуры связаны в первую очередь с вышеупомянутой архитектурой, т. е. с храмовыми комплексами индуистского характера, преимущественно с шиваитским оформлением идеи сакральности власти монарха и его посмертного культа. Это выдающиеся образцы пластически точного и этнически узнаваемого, но вместе с тем обобщенноидеализированного человеческого типа в статуях кхмерских индуизированных богов из Самбор Прей Кук и Прасат Андет, особенно - популярного образа Харихары (Шивы-Вишну). Это чувственная экспрессия и декоративное начало в раннетямской скульптуре Мисона и отвлеченная духовная сосредоточенность облика индо-яванских культовых персонажей из чанди группы Дьенг. Все это памятники VII-VIII вв.
  3. Выработка собственных норм монументального искусства на рубеже древности и средневековья наблюдается и в рамках буддийских канонов. В архитектуре государств Центрального и Западного Индокитая, у предшественников таи и бирманцев - монов это происходило преимущественно в направлении развития комплекса ступы-дагобы и интерьерного святилища под ступообразным верхом, а также традиционного использования таких строительных конструкций и приемов, как стрельчатая арка и сводчатый вестибюль, кирпичная кладка и штук. В иконографии важным фактором стало влияние монского стиля Дваравати. Распространение в VII в. н. э. ваджраяны с изощренной фантазией ее мифологии, идеалом спасителя-бодхисатвы и сложной космологией послужило обогащению классического зодчества и пластики в предангкорской Камбодже, в государствах яванцев и малайцев. Свидетельство этого - центральнояванский культовый комплекс Боробудур (конец VIII - начало IX в. н. э.), воспроизводящий телеологическую модель буддийского универсума, уникальная постройка, соединившая в себе образ священной Горы, ступы и пирамиды и несущая сложную систему повествовательных рельефов и статуарных изображений будд и бодхисатв.
  4. Во вьетском культурном ареале в период «северной зависимости» (I в. до н. э.-IX в. н. э.) экспансия институтов китайской цивилизации натолкнулась на жизнестойкость традиций раннеклассового общества носителей Донгшонской цивилизации - лаквьетов, особенно их народной культуры и традиций культа предков. Восприятие и адаптация буддизма дхьяны сопровождались, насколько можно судить по скудным свидетельствам того времени, появлением отдельных значительных памятников зодчества, пластики и орнаментального искусства, отмеченных самобытными чертами (культовые буддийские и гражданские сооружения в Дайла и Люилау, модели ступ из Тьензу, различный погребальный инвентарь).

Художественное наследие обществ древности Юго-Восточной Азии сыграло существенную роль в передаче эстафеты культурных ценностей, составивших неотъемлемую часть традиционной культуры современных крупнейших этносов региона.

§ 1. Географическая среда и проблемы этнокультурного единства Древней Юго-Восточной Азии

Для Юго-Восточной Азии характерен пересеченный рельеф, чередование высоких гор, обычно заросших влажным тропическим лесом, где текут небольшие быстрые горные реки, с болотистыми долинами больших и средних рек. Высокие температуры и влажность, богатство растительного мира привели к повышенной роли собирательства и сравнительно малой - охоты и особенно скотоводства. Здесь обнаружено одно из самых древних поселений людей, перешедших уже в мезолите (VIII тысячелетие до н. э.) от потребляющего к производящему земледельческому хозяйству (возделывание бобовых и бахчевых растений). Сложившийся затем в неолите тип рисоводческого хозяйства был более или менее един для древнейшей Юго-Восточной Азии, чья территория, обладавшая сходством в экономике, а отчасти в культурном и антропологическом облике своих обитателей, в древности,была.несколько больше, чем сейчас. В нее входили долины Сицзяна и Янцзы с правыми притоками, ее периферией была долина Ганга, где до сих пор живут родственные мон-кхмерам народы. Основные древние народы Юго-Восточной Азии - это аустро-азиаты (молы, кхмеры и др.) в ее континентальной части и аустронезийцы (малайцы, яванцы и др.) - в островной; вместе их называют аустрическими народами. Наиболее развитыми были аустроазиатские области равнин Южного Индокитая, где уже в III тысячелетии до н. э. население самостоятельно перешло к изготовлению орудий из меди, а вскоре - и из бронзы. Этот древний очаг металлургии оказал глубокое ачияние на западную периферию и на развитие металлургии в бассейне Хуанхэ. Но ко II тысячелетию до н. э. экономическое развитие Юго-Восточной Азии стало отставать от развития соседних регионов. Сложный режим больших рек Юго-Восточной Азии затруднял создание на.них крупных ирригационных систем как одного из важнейших условий развития специфической культуры риса. Такие системы научились создавать позднее. Длительное время основной ячейкой общества оставались небольшие сельские общины, занимающиеся рисоводством.

Лишь в позднем бронзовом веке, во времена знаменитой Донгшонской цивилизации I тысячелетия до н. э.1, в долинах больших и средних рек Древней Юго-Восточной Азии возникли достаточно обширные районы компактного земледельческого населения, ставшие базой ранних классовых обществ. Развитие плужного земледелия и сложных ремесел повлекло за собой рост производительности труда, усложнение социальной структуры общества. Появились укрепленные поселения, начали складываться первые государства.

Древнейшие письменные источники, написанные своеобразными иероглифами, типологически близкими крайним письменностям Западной Азии (хотя возникли они тысячелетия спустя), обнаружены только недавно, и число их ничтожно. Основные сведения содержатся в древней эпиграфике на санскрите и в раннесредневековых надписях на языках народов Юго-Восточной Азии. Важную роль в воссоздании истории этого региона играют и ранне средневековые хроники (вьетские, монские и др.), а также свидетельства древнекитайских, древнеиндийских и античных авторов.

Раннеклассовые общества, возникшие раньше всего у древних аустроазиатов и родственных им по языку древних вьетов, простирались от Западного Индокитая через современный Северный Вьетнам до низовьев Янцзы. Среди них можно выделить четыре группы государств: государства Северо-Восточного Индокитая и Северного побережья Южного (современного Южно-Китайс к ого) моря; государства Южного Индокитая; государства древних индонезийцев на Малакском полуострове и на Архипелаге; государства центральной части Северного Индокитая и прилегающих районов, населенные таиязычными и бирма-ноязычными народами.

§ 2. Древние вьетские государства и их соседи

Из государств в Северном Вьетнаме и вдоль северного берега Южного моря древней китайской традиции лучше всего были известны более северные государства, в первую очередь «варварское» (с точки зрения китайской традиции) царство Юэ (Вьет). Собственные письменные источники не сохранились ни в царстве Вьет, где они бесспорно имелись, ни в более южных государствах. Археологические же данные свидетельствуют о наличии в Северном Вьетнаме, в низовьях Красной реки, очень древнего и самобытного очага классового общества.

Царство Юэ возникло около VII в. до н. э. в низовьях Янцзы. Его социальная структура определялась древними авторами как более простая по сравнению со структурой древнекитайских царств. Основным занятием населения было в отличие от древнекитайских царств поливное рисоводство. В IV-III вв. до н. э. на территории от устья Янцзы до устья Хонгха известны (возникли они, возможно, гораздо раньше) пять государств: Ванланг (затем Аулак) в низовьях Хонгха, далее на восток - Тэйау, Намвьет и др. Они имели довольно высокий уровень общественного развития; вместе с тем степень восприятия ханьской культуры была в южных царствах значительно ниже, чем в северных, пограничных с древними китайскими государствами.

Наиболее развитыми в регионе государствами в III в. до н. э. были расположенное в низовьях Хонгха и в соседних прибрежных районах государство Аулак, населенное лаквьетами, предками вьетнамцев, и расположенное в низовьях Сицзяна государство Намвьет. Основную массу населения в Аулаке составлял класс мелких производителей, главным образом общинников; самые различные источники фиксируют наличие рабов во вьетском обществе. Правящий класс состоял из земельной аристократии и связанной с ней служилой знати. Во главе государства стоял правитель. Культура древних вьетов была глубоко самобытной, в частности верования, основанные на культе предков, духов земли, почитании крокодила-дракона и водоплавающих птиц. В 221-214 гг. до н. э. Аулак, Тэйау и Намвьет вели войны с Циньской империей, в ходе которых Аулак сохранил свою независимость и присоединил к себе часть Тэйау, а Намвьет на несколько лет был захвачен циньскими войсками. К 207 г. до н. э., в годы падения Циньской империи, Намвьет восстановил свою независимость, впоследствии обе страны объединились в государство Намвьет-Аулак.

Во II в. до н. э. оно было одним из сильнейших в Восточной и Юго-Восточной Азии государств, уступавшим только империи Хань; выонг Намвьета в начале II в. до н. э. объявил себя равным хань-скому императору. Основу экономической мощи страны составляли рисопроизводящие районы, население которых уже использовало железные орудия труда. Существовало достаточно развитое ремесло, важную роль играла внутренняя и внешняя торговля, в том числе предметами ремесленного производства, имелись крупные города. Социальная и классовая структура усложняется, получает развитие рабство, более сложным становится государственный аппарат.

С начала II в. до н. э. правители Намвье-та-Аулака с помощью войн и активной дипломатической деятельности стремились объединить под своей властью все соседние государства. Успешные войны вели они и с Ханьской империей (первая половина II в. до н. э.) и ее союзниками. Наряду с сюнну вьеты считались основными противниками империи. Но в 111 г. до н. э. страна после тяжелой войны была захвачена войсками императора У-ди. Установление ханьского господства не сопровождалось в I в. до н. э. существенным вмешательством во внутреннюю жизнь вьетов, империя придерживалась политики «варвары управляют варварами».

По-видимому, особую группу древних государств Юго-Восточной Азии в III- II вв. до н. э. составляли горные древне-тайские государства Диен и Елан. Земледелие здесь было развито слабее, значительную роль играло скотоводство; тем не менее процессы формирования классового общества, протекавшие с участием каких-то бирманоязычных племен и групп центральноазиатского скотоводческого населения, привели к возникновению здесь раннеклассовых обществ. Рабы пополнялись из числа подчиненных местных этнических групп. Именно из Диена известны единственные пока памятники местной письменности применявшейся для составления документов хозяйственной отчетности и принципиально отличной от китайской иероглифики.

В начале I в, до н. э. администрация ханьских завоевателей предприняла попытку массовой ассимиляции лаквьетов на территории современного Северного Вьетнама. Эта политика натолкнулась на упорное сопротивление всех слоев общества; знать возглавила ряд крупных восстаний. В 40- 44 г. н. э. в ходе восстания Двух Сестер (восстанием руководили сестры Чынг) лаквьеты сбросили ханьское иго и восстановили свою независимость в пределах древнего Аулака. Лишь новая длительная война позволила Ханьской империи восстановить здесь свой политический контроль. I-II века н. э. были временем все учащающихся восстаний против Хань, что заставило империю отказаться от политики активной ассимиляции и начать постепенную передачу власти (кроме высших постов) местной китаизирующейся знати. Многие правители китайских государств III-V вв. н. э. фактически признавали право лаквьетов на внутреннюю самостоятельность, и хотя время от времени предпринимались попытки установить здесь реальный контроль, сколько-нибудь длительного успеха они не имели. Сохранялась этническая специфика вьетского общества.

Социально-экономические процессы, проходившие в эти века в Китайской империи, также мало затрагивали вьстское общество.

В I-V вв. н. э. во вьетском обществе распространялся.проникший сюда из Индии буддизм. У вьетов он стал - (и был до XII-XIII вв.) основной религией. В эти же века распространялась и китайская культура.

§ 3. Государственные образования мон-кхмеров и индонезийцев

Формирование раннеклассового общества. На рубеже нашей эры классовые, общества и государства сложились во всех наиболее крупных речных долинах Индокитая и Индонезии. Высокий уровень сельскохозяйственного производства, достигнутый в позднем бронзовом веке, и широкий переход к использованию железных орудий способствовали возникновению здесь очагов государственности. Регулярными стали контакты с дравидийскими народами Южного Индостана, а через них - с Северным Индостаном, Ближним Востоком и даже со Средиземноморьем.

Ведущей социальной единицей у земледельцев равнин, как и у вьетов, была малая сельская община. Специфической особенностью местного общества было сосуществование в рамках одной этнолингвистической группы равнинных земледельцев, достигших достаточно высокого уровня развития, и живущих в соседних горных областях охотников-собирателей. Такая социально-экономическая чересполосица привела к тому, что очаги классового общества и государственности оказались, как правило, разделенными областями, где господствовали доклассовые отношения.

Каждое из таких государств, как Аулак, Бапном (Фунань), Шрикшетра (Тарекит-тара), небольшие монские государства в Суваннабхуми (Южная Бирма) и на Тяо-Прайе (Менам), малайские государства Малаккского полуострова и Архипелага, ранние яванские государства, располагалось вокруг определенного политико-экономического ядра - густонаселенного рисоводческого района и его столицы. Как правило, столица - крупнейший в государстве город - стояла в некотором отдалении от моря, но в условиях малого водоизмещения морских судов того времени (что позволяло перетаскивать их волоком на некоторое расстояние) она была и портом. Многие государства вели более или менее интенсивную морскую торговлю.

В системе эксплуатации важную роль играла верховная собственность монарха на всю землю, сочетавшаяся с наследственными владениями крупных аристократов, «вечными» владениями храмов и жречества, с условными держаниями высших чиновников и землевладением общин. Структура господствующего класса была сравнительно простой, не зафиксировано его деление на варны, касты или четко выраженные сословные группы. Класс мелких производителей-общинник ов зависел от государства или от конкретного землевладельца, так или иначе связанного с государством. Господствующий класс и этот класс свободных общинников составляли основную массу населения. Рабы не играли решающей роли в основной отрасли производства - земледелии, но в нем участвовали.

Следует отметить тесную связь государства со жречеством и контроль светской власти над жречеством. Слияние местных аграрных культов, индуизма (или буддизма) и культа предков привело в рамках культа предков монарха к присвоению верховной властью многих религиозных функций, что было характерно и для ряда государств Древней Передней Азии.

Основной формой эксплуатации была рента-налог в пользу государства или (с его согласия) представителей высшей аристократии (порой наследственно пользующейся таким правом).

Древние мон-кхмерские государства. Большинство монских и кхмерских государств возникло приблизительно около I в. н. э. Все они были тесно связаны между собой. В этой относительно однородной среде периодически возникали различные объединения, наиболее крупное из которых - империя Бапном (Фунань) - объединяло в период расцвета почти весь равнинный монский и кхмерский Южный Индокитай.

Возникновение Бапнома относится к первым векам новой зры. После периода «собирания» страны, завершившегося на рубеже II-III вв., древ некхмерские правители перешли к завоевательным войнам. Самым знаменитым из них был Фаншиман, построивший сильный флот и захвативший ряд соседних государств и племенных территорий. Военная, морская и торговая мощь Бапнома постоянно увеличивалась до середины IV в. н. э. Велось широкое ирригационное и храмовое строительство, в стране распространялись индуизм и буддизм, укреплялась власть правителя.

В V - начале VI в. в древ не кхмере ком обществе усилились северные группы, почти не участвовавшие в торговле и связанные по преимуществу с сельским хозяйством; постепенно они подчинили себе приморские районы, и империя Бапном прекратила свое существование.

В ходе развития классового общества мон-кхмерские народы восприняли некоторые элементы культуры Южного Индостана, в частности письменность, священный язык, некоторые черты религии, причем моны - в основном буддизма, а кхмеры - индуизма. Воспринятые религии подверглись существенным изменениям и отбору, были приспособлены для создания на основе традиционного культа предков культа обожествленного предка монарха.

Древние государства индонезийских народов. В островном мире в I-VI вв. н. э. складывались две группы государств: западная (или малайская) и восточная (или яванская). Западная группа состояла из суматранских государств, среди которых быстро шел процесс централизации под руководством народов равнинной части Центральной Суматры, и небольших государственных образований Малаккского полуострова. Формы классового общества были здесь более или менее едины.

В жизни этих государств внешняя торговля, включая и транзитную (по преимуществу пряностями, в том числе и с Молуккских островов), играла большую роль, так как они располагались на оживленном торговом пути. Мореходами Юго-Восточной Азии были в эти века и мон-кхмеры, и индонезийцы.

Из государств Шалмаладвипы (древнее название Малаккского полуострова) наиболее известны Ланкасука (со П в. н. э.), Катаха и Тамбралинга. Иноземные путешественники отмечали пышность их дворов, силу армий. Высоким был и уровень культурного развития, среди городского населения были широко распространены санскритская литература, письменность и язык, индуистские и буддийские верования. Древние государства Западной Индонезии имели торговые и дипломатические связи как на западе, так и на востоке.

Несколько иначе выглядели аграрные малайские и яванские государства на Яве и Калимантане. Наиболее известны государство Тарума на Западной Яве и государство Мулавармана, названное так по имени одного из его правителей, на востоке Калимантана (IV--V вв.). Социальная структура этих государств была похожа на структуру Бапнома. Государство обеспечивало ирригационное строительство, по-видимому, руками общинников; раздавало земли (поля и сады), скот и рабов индуистскому жречеству (буддизм здесь был распространен еще слабо). Видимо, существовала и государственная собственность на землю.

Государство Тямпа, населенное народом индонезийской семьи языков, располагалось на восточном берегу Индокитайского полуострова, в его центральной части; оно было одним из древнейших в Юго-Восточной Азии. По своей аграрной структуре оно напоминало вьетское общество. Выгодное приморское положение с самого начала сделало Тямпу морской торговой державой с сильным флотом и регулярными заморскими связями. Тям-ские правители широко практиковали грабеж прибрежных соседей и всячески оберегали свое господство на морях. В культурном отношении тямы были частью индонезийского мира, ео многом на них влияли и кхмеры. Отношения с ханьцами характеризовались в древности большим количеством войн, чередовавшихся " с дипломатическими миссиями и торговыми контактами.

С середины 1 тысячелетия до н. з. у целого ряда народов Древней Юго-Восточной Азии начали складываться раннеклассовые отношения и первые государства. Для них характерен свой тип экономики (поливное рисоводство как основа сельского хозяйства), социальной организации (малая сельская община), духовной культуры (культ предков в религиозной сфере, «донгшонский стиль» в сфере изобразительного искусства). Государства наиболее крупных древних народов - предков вьетов, кхмеров, монов, малайцев, яванцев - занимали территорию удобных для орошения долин средних и крупных рек, некоторые из них постепенно распространяли свое влияние на предгорья. Северная часть этих государств (вьеты) вела упорные войны с древнекитайскими государствами, в результате которых территория Древней Юго-Восточной Азии несколько сократилась. Остальные государства Юго-Восточной Азии в эти века не вели крупных войн; их торговые и культурные связи были ориентированы на запад - на Индостанский субконтинент.

К югу от Китая и к востоку от Индии находится полуостровной и островной регион Юго-Восточной Азии, включающий Мьянму (Бирму), Таиланд, Индокитай (Лаос, Камбоджу, Вьетнам), Малайзию и Индонезию, а также Бруней и Сингапур. На этой территории в первые века новой эры выросла самобытная цивилизация, породившая большие города, гигантские храмы, сложные ирригационные системы, а также обширные мощные государства. Самое известное из них - держава, созданная кхмерами на землях Камбоджи со столицей в самом сердце джунглей, в районе Ангкора. Своим происхождением и в значительной степени своими основными чертами цивилизация Юго-Восточной Азии обязана влиянию Индии, в частности индуизму и буддизму. Их воздействие было настолько сильным, что современные ученые называют данную цивилизацию "индусско-буддийской". ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИНДУИСТСКО-БУДДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ История Юго-Восточной Азии до 2 в. н.э. остается белым пятном в науке. Наиболее ранние сведения о ней содержатся в китайских письменных источниках того времени и находках археологов. В китайских династических хрониках упоминаются государства, чьи правители носили индийские имена на санскрите, а священнослужителями были представители высшей касты - брахманы. Изображения Будды того же стиля, что и в Амаравати на р.Кришна, в Южной Индии, характерные для периода между 150 и 250 н.э., были обнаружены в Таиланде, Камбодже и Аннаме (Центральный Вьетнам), и на островах Ява, Суматра и Сулавеси. Самые ранние тексты - на санскрите - были найдены на Западной Яве, Восточном Калимантане, на севере Малайи и в Камбодже. Эти надписи выполнены древним алфавитом времен Паллавов - тамильской династии, правившей с 3 по 8 в. в Канчипураме, на юго-востоке Индии. К более поздним временам относятся свидетельства, отражающие культурные веяния из других областей Индии. С северо-востока пришло одно из направлений буддизма - махаяна. Она несла на себе отпечаток мистической, сложившейся под влиянием индуизма доктрины тантризма, зародившейся в буддийском монастыре Наланда в Бихаре. С 11 в. начинает сказываться авторитет цейлонской (ланкийской) ветви буддизма. Эта ветвь буддизма - хинаяна (тхеравада) - постепенно вытеснила махаяну и индуизм из Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса. Древнейшая культура Юго-Восточной Азии. Происхождение народов Юго-Восточной Азии. Мало что известно о генезисе и ранней миграции народов, которые под влиянием индуизма и буддизма выработали свои собственные культуры. В наши дни наиболее цивилизованные народы населяют равнины, особенно речные долины и дельтовые низменности, а также морские побережья. Относительно отсталые в хозяйственном отношении народы ведут полукочевой образ жизни в горах и других возвышенных районах. Культуры неолита, а также бронзового и железного века были принесены в Юго-Восточную Азию малайскими племенами из Юго-Западного Китая, которые подразделяются соответственно на протомалайские и предмалайские. Они и стали этническим субстратом нынешнего населения региона. Обе эти группы, вероятно, мигрировали вниз по речным долинам в сторону дельтовых и приморских районов. Южно-Китайское море, Сиамский залив и Яванское море образовывали своего рода внутренний бассейн, способствуя общности культур народов, проживавших на побережье и берегах впадающих в них рек. Материальная культура. Материальное благополучие народов Юго-Восточной Азии было основано на выращивании плодовых деревьев, интенсивном возделывании риса и рыболовстве. Системы искусственного орошения требовали сравнительно высокой плотности населения: ирригационные сооружения строились при участии больших масс людей, организованных либо под властью сильного вождя, либо, в ряде случаев, в рамках сельских общин. По-видимому, к этому времени относится появление свайных построек и использование одомашненных буйволов для вспашки полей. Существовала и "лодочная" цивилизационная культура, отличавшаяся удивительным разнообразием используемых судов разных видов и размеров. Многие семьи проводили жизнь на своих лодках, и вплоть до недавнего времени сообщение между населенными пунктами в Юго-Восточной Азии осуществлялось преимущественно по воде. Особенно высоким искусством судовождения обладали жители побережий, совершавшие дальние морские путешествия. Религия. Религия представляла собой смесь трех элементов: анимализма, культа предков и поклонения местным богам плодородия. Особенно почитались водные боги плодородия в виде нага - мифической кобры с несколькими человеческими головами. Для жителей Юго-Восточной Азии мир был наполнен таинственными силами и духами, представления о которых отражались в драматических мистериях и в дошедших до наших дней произведениях искусства. С культом предков было связано строительство мегалитов, в которых помещали останки умерших вождей. Проникновение индийской культуры. Проникновение индуизма и буддизма в Юго-Восточную Азию, по-видимому, началось еще до 2 в. н.э. Индуизм насаждался правителями местных государств, стремившимися подражать пышности индийских дворов. Буддизм приносили с собой нищенствующие буддийские монахи (бхиксу), основывавшие монастыри. Правители, принимавшие индуизм, приглашали индийских брахманов для отправления ритуалов обожествления монархов путем их отождествления с одним из высших индуистских богов - Шивой, Вишну или Харихарой, (божеством, соединяющим черты двух первых). Новые имена правителей часто указывали на богов, с которыми они отождествлялись (Исанаварман - "Любимец Шивы", Индраварман - "Любимец Индры" и Джайяварман - "Любимец победы"). Широкое использование суффикса "-варман" в именах, по-видимому, уходит корнями к Паллавам. Поначалу это был ритуальный суффикс кшатриев - сословия (варны) воинов и вождей в Древней Индии, но позже он утратил сословное значение и употреблялся для обозначения членов правящего класса. Кроме брахманов, властители должны были приглашать специалистов по сооружению подобающих святилищ для поклонения богу-царю. Постепенно санскрит стал священным придворным языком. Со временем индийское письмо было адаптировано для первых литературных произведений на местных языках. Великолепными примерами этого служат наиболее ранние из дошедших до нас надписей на яванском, малайском, монском и кхмерском языках. Для легитимизации правителей Юго-Восточной Азии брахманы использовали мифические образы, взятые из эпических поэм Рамаяна и Махабхарата, а также из пуран (сборников религиозных мифов и гимнов) и других текстов, содержащих мифическую генеалогию царских фамилий области Ганга. Они насаждали также систему управления, изложенную в Артхашастре (Трактате о политике и государстве), индийскую астрологию и индийские календари. В этот процесс важный вклад внесли и сами жители Юго-Восточной Азии, многие из которых совершали паломничество в Индию для изучения священных текстов. Ранние шиваитские надписи указывают на то, что в основе государственной религии лежал культ царской линги (фаллического символа), в которой, как считалось, концентрировалась магическая сила бога-царя, обеспечивавшая благоденствие государства. Таким образом, автохтонный культ плодородия был облачен в индийские одежды РАННИЕ ИНДУИЗИРОВАННЫЕ ГОСУДАРСТВА Фунань. Первые находившиеся под индийским влиянием царские дворы, известные историкам, появились к концу 2 в. н.э. в трех областях: а) в дельте Меконга, б) на побережье современного Вьетнама, к югу от Хюэ, и в) на севере Малайи. Название "Фунань", под которым известно государство, располагавшееся в дельте Меконга, встречается в китайских источниках и представляет собой производное от древнекхмерского слова "гора". Для китайцев Фунань означала страну "царя горы". Китайские источники сообщают, что ее правящая династия была основана брахманом по имени Каундинья, женившимся на предводительнице одного из местных племен. В основу этой легенды была положена местная версия династического мифа Паллавов, в котором основательницей рода была принцесса Нага - мифическая девятиголовая кобра, богиня воды. Позже Нагу в качестве священного символа переняли у Фунани кхмеры, и она стала непременным атрибутом иконографии кхмерской столицы Ангкора. Считалось, что процветание страны поддерживается еженощным соединением кхмерских царей и принцессы Наги. В первой половине 3 в. Фунань превратилась в мощную империю под управлением царя, чье имя упоминается в китайских хрониках как Фан Шиман. Корабли этого монарха господствовали на морях, а государства на землях нижнего течения Меконга вплоть до северных районов п-ова Малакка были его вассалами. Фан Шиман принял титул магараджи, или "великого правителя", направил одно посольство ко двору Мурунды в Индию, а другое в Китай. Некто Канг Тай, которого китайский император направил с ответным посольством, оставил первое описание Фунани. Ее последующие правители расширили территорию государства и его заморскую торговлю. Как следует из сохранившихся надписей, одной из задач царской власти было развитие ирригации. Крупномасштабные работы по созданию оросительных систем часто связывались со святилищами, где хранились следы Вишну. Подобно Риму в Европе, Фунань оставила многие элементы своей культуры в наследство сменившим ее государствам, но в середине 6 в. под напором набиравших силу кхмеров влияние самой Фунани сходит на нет. Китайцы называли кхмерское государство Ченла и сообщали, что поначалу оно было вассалом Фунани. Никакого объяснения этого названия не обнаружено. На протяжении столетия, предшествовавшего вступлению на престол кхмерского царя Джайявармана II в 802, китайские источники упоминают о двух государствах: Ченла Земли и Ченла Воды. До сих пор мало что известно об их истории. Название "Ченла" упоминалось еще долгое время после основания великого кхмерского города Ангкор. Тьямпа (Чампа). Историческая вьетнамская область Аннам богата археологическими памятниками народа, известного как тямы (чамы). Впервые в истории они упоминаются как линь-и в донесениях китайского наместника севернее расположенного Намвьета: высокопоставленный чиновник жаловался на набеги тямов. До сих пор остается невыясненным, каким образом к ним проникали индийские веяния. Самые ранние надписи, датированные ок. 400 н.э., свидетельствуют о том, что придворной религией у них был шиваизм. Одна из надписей связана с самой древней лингой, обнаруженной в Юго-Восточной Азии. Ранняя история тямов представляет собой непрерывную череду попыток экспансии на север как сухопутным, так и морским путями, что вынудило китайцев предпринять против них карательные экспедиции. Вьетнамцы в то время населяли земли, граница которых на юге лишь ненамного выходила за пределы области Тонкин, занимающей северную часть современного Вьетнама. После освобождения от китайского владычества в 939 между вьетнамцами и тямами развернулась длительная борьба за обладание землями к югу от Тонкина. В конечном итоге, после падения Тьямпы в 15 в. испытавшая сильное китайское воздействие вьетнамская культура вытеснила индуизированную культуру тямов. Государства на полуострове Малакка. Скудные сведения об этих государствах имеются в китайских источниках. Более ценную информацию содержат надписи, выполненные древнейшим письмом Паллавов, самые ранние из которых относятся к концу 4 в. Ранние индонезийские государства. Самые первые известные нам надписи на Яве относятся примерно к 450. Они были сделаны царем Тарумы на Западной Яве - Пурнаварманом, который начал строительство оросительных систем и воздвиг храм, посвященный богу Вишну. На востоке Калимантана, в районе Кутей, на р.Махакам, найдены относящиеся к началу 5 в. надписи некоего царя Мулавармана, но о дальнейшей судьбе его державы ничего не известно. В китайских источниках упоминается существование индуизированных государств на Суматре начиная с 5 в., обнаруженные надписи датируются не ранее конца 7 в. Юго-Восточная Азия ок. 500 г. н. э.

В первые века нашей эры появление буддизма и индуизма в Юго-Восточной Азии (от Лаоса до Сингапура) положило конец местным древним культам.
Индийское влияние
В Камбодже и на Яве индийское влияние объясняет культурно-религиозную эволюцию, а также связанные с ней изменения в изобразительном искусстве. Повсюду возводятся храмы и ступы, свидетельствующие о пришествии новых культов. Где-то с VIII века они видоизменяются, адаптируясь к местным условиям. В Камбодже в начале XII века был создан колоссальный храмовый комплекс в Ангкор-Вате; спустя столетие - не менее грандиозный архитектурный комплекс с тысячами скульптур в Ангкор - Томе. Глубокая эволюция индийского искусства выразилась как в общем усилении монументальности, так и в приумножении декоративно-зрелищных элементов. Еще один пример зрелищности в искусстве стран Юго – Восточной Азии – колоссальный пятиэтажный храм – пирамида в Боробудуре на острове Ява (Индонезия) с тысячами статуй и восхитительными барельефами на темы индуистской мифологии

Великие храмы Ангкора.

a144221441294.jpgМежду IX и XV веками династия кхмерских королей основала столицу и построила гигантский храм – Ангкор –Ват. Ансамбль его симметричен: вокруг центральной постройки расположены более приземистые, связанные линиями, воспроизводящими траектории небесных светил. Это поражающее взгляд сооружение – один из крупнейших архитектурных памятников мира. Оно окружено мощеными дорогами, крытыми улицами и извилистыми рвами. Длина главного здания составляет сотни метров, высота – все 60 м. Все сооружения комплекса возведены из каменных блоков, уложенных один поверх другого без цемента: они держатся благодаря системе особых зарубок.Та же строительная техника использована в соседних фигурных башнях храма Байон в Ангкор – Томе. Его горообразные башни несут на себе колоссальное изображение ликов Будды и похожи скорее на творения природы, а не человеческих рук.

Повторяющиеся скульптурные изображения.

a139221456294.jpgИскусство Камбоджи и Индонезии – это не только культовые сооружения, но также пышные дворцы, высящиеся как рукотворные горы среди моря джунглей. Одна из удивительных особенностей архитектуры Юго–Восточной Азии – принцип умножения, повторяемости. Название города-дворца Боробудур на индонезийском острове Ява означает «множество Будд».Это - один из главных центров буддизма в регионе, известном своими высокогорными равнинами, на которых выстроились в ряд сотни ступ, сотни статуй Будды, закрытых своеобразными каменными колпаками- клетками. Все эти статуи почти одинаковы и отличаются только положением рук, означающим зашифрованные жесты - мудры.В Ангкор-Вате декорированные барельефы с фризами, украшенными изображениями апсар- небесных танцовщиц,- представляют собой другой пример многократного повторения изображений. В индуистской религии апсары ублажают своими танцами богов, но обычных смертных совращают с пути истинного. Бесконечный ряд грациозных силуэтов усиливает зрительную иллюзию движения.
Источник -