Как и в , развитие религиозных взглядов в Древней Греции прошло определенные периоды, которые соответствуют периодам развития древнегреческой культуры. Обычно выделяют следующие.

Крито-микенский (III-II тыс. до н.э.). Этот период закончился в результате разрушений на острове Крит, вызванных извержениями вулкана и наводнениями. На побережье причиной разрушений было нашествие северных народов — дорийцев.

Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.). В это время происходило формирование политической системы Древней Греции — полиса. Конец периода характеризуется созданием знаменитых поэм Гомера, в которых уже прослеживаются основные положения религии древних греков.

Архаический период (VIII-VI вв. до н.э.). Формирование основных особенностей древнегреческой культуры и религии.

Классический период (V-IV вв. до н.э.). Расцвет древнегреческой культуры.

Эллинистический период (IV-I вв. до н.э.). Активное взаимовлияние древнегреческой культуры и культур других народов.

Основными источниками информации о древнегреческой являются произведения Гомера «Илиада » и «Одиссея» и Геей- ода «Теогония». На основании этих произведений можно сделать вывод о том, что древнегреческие боги разделялись на три группы:

1. небесные или уранические (Зевс и все Олимпийские боги);
2. подземные или хтонические (Аид, Деметра, Эринии);
3. земные или ойкуменические (Гестия , боги домашнего очага).

В первоначальных представлениях главенствующее место занимала богиня-владычица — божество плодородия. Впоследствии она преобразовалась в жену высшего Бога - Геру. Затем выделяется мужское божество - Зевс. Его положение равно положению царя среди аристократии и простых подданных. Зевс и Гера образуют божественную пару, образец семьи и верховной власти. Одного с ними поколения — боги Посейдон иДеметра. Младшее поколение Богов — это сыновья Зевса - Апполон, Гефест и Арес; дочери - Афина, Артемида, Афродита. Они являются исполнителями воли Зевса и получают во власть свою часть мироустройства.

Зевс становится высшим богом в борьбе с предшествующими поколениями богов: Ураном, Кроносом, титанами. Эти боги повержены, но не уничтожены. Они являются олицетворением стихийных сил природы. Помимо указанных богов, в греческий пантеон входили местные божества; таким образом, пантеон богов был очень велик. Боги носили антропоморфный характер. Они обладали такими же чертами характера, как и люди, но отличались тем, что могли перевоплощаться в животных и были бессмертны.

У древних греков существовало представление о демонах - низших сверхъестественных силах. К демонам относились нимфы, сатиры, селены. В честь демонов совершались ритуалы, обряды, которые были направлены на то, чтобы демоны не нанесли людям вреда. Древние греки различали суеверие и веру. Слишком старательное поклонение демонам (суеверие) осуждалось в обществе.

У древних греков большое место занимал культ предков. Греки считали, что умершие могут вредить живущим людям; и чтобы этого не случилось их нужно ублажать, т.е. приносить жертвы. Особенно недопустимым считалось непредание земле праха (отсутствие погребения). Существовало представление о царстве мертвых Аиде. В Аиде умершие люди делились на грешников и праведников; грешники попадали в Тартар (подобие ада). Учение о посмертном существовании называлось орфизм (по имени древнегреческого героя, побывавшего в мире мертвых).

Большое значение имело исполнение ритуалов, существовали государственные культы. Эти культы осуществлялись периодически, а также в ознаменование особенно значительных событий (бедствия, победы и т.д.).

В VI в. до н.э. был учрежден праздник — «Великие Панафинеи» в честь богини Афины. Для этого праздика был построен Акрополь. Ритуал совершался один раз в четыре года в июле-августе и длился пять дней. Сначала проходили ночные празднества, демонстрация. Затем совершались жертвоприношения. Считалось, что боги питаются запахом мяса, а люди питались мясом. Подобные празднества посвящались и другим богам, например «Великие Диони сии » — в честь бога Диониса. Поэты и музыканты слагали гимны. Кроме того, проводились мистерии - тайные, сокровенные ритуалы. В мистериях запрещалось участвовать непосвященным.

Жрецы Древней Греции не пользовались таким авторитетом, как в , они не выделялись в особое сословие, совершать ритуал мог любой гражданин, например глава семьи. Для совершения обрядов человека выбирали на собрании общины. В некоторых храмах служба требовала особой подготовки, поэтому выбирали людей знающих. Иногда их называли оракулами , так как считалось, что они способны передавать волю богов.

В Древней Греции существовали различные религиозные общины. Основой религиозной жизни была семья. Семьи объединялись во фратрии , фратрии объединялись в филы (прежде всего по профессиональному признаку). Были также секты - тайные организации, которые собирались вокруг лидера.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

Подобно другим народам древности, греки обожествляли силы и стихии природы. Их боги, населявшие Олимп, как и простые смертные, испытывали любовь и ненависть, были завистливыми и жадными, добрыми и отзывчивыми. О жизни богов повествуют древнегреческие мифы. «Миф» в переводе с греческого означает «рассказ», «предание». Мифы объясняли мир, они являлись своеобразными духовными наставниками, учили и воспитывали.

На ранней стадии своего развития комплекс верований древних греков должен был объяснять природные явления, которые были непонятны человеку. Боги объясняли миропорядок, являлись его аллегорией (то есть непонятные человеку явления мыслились через образы богов). Позже боги стали покровителями каких-то занятий: ремесел, войны, торговли и т.д. Одни боги покровительствовали человеческим качествам, другие управляли внечеловеческими силами, влияющими на него: судьбой, удачей. Почти все греческие боги антропоморфны (представляются, изображаются и описываются по подобию с людьми) и очень похожи на людей по поведению: они ссорятся, мирятся, воюют, убивают, флиртуют, обманывают. Боги могут являться людям, общаться с ними, соревноваться с ними, иметь детей от них.

Боги

Боги первого поколения

Уран – олицетворение неба, супруг Геи

Гея – олицетворение земли, супруга Урана

Эрос – олицетворение любви

Гипнос – олицетворение сна

Танатос – олицетворение смерти

Титаны, или боги второго поколения

Кронос – первое верховное божество

Прометей – титан второго поколения. Дал людям огонь и ремесла

В православном мире Греческая, или, как её принято называть, Элладская церковь является третьей по числу своих последователей и одной из самых влиятельных. В то же время Греческая республика стала единственной страной, конституционно закрепившей православие в качестве государственной религии. В жизни её общества церковь играет важнейшую роль, а вера исторически стала неотъемлемой частью культуры.

Вера, утверждённая законом

В религиозном и культурном отношении современная Греция по праву считается наследницей Византии. Из 11 млн её жителей, 9,4 млн человек принадлежат к Элладской Православной Церкви, во главе которой стоит архиепископ Афинский. Кроме того, значительное количество граждан (по некоторым данным, около 800 тыс. человек) являются последователями так называемых старостильных православных церквей, использующих в своём богослужении Юлианский календарь.

Основная религия Греции ─ православие ─ опирается не только на многовековые традиции, но и на целый ряд законодательных актов, принятых в последние десятилетия. Например, брак не признаётся законным без обряда венчания. Большинство церковных праздников имеют статус общегосударственных, а профессиональные принято отмечать во дни памяти святых, являющихся небесными покровителями данного рода занятий. Ввиду того авторитета, который имеет в Греции православная церковь, крещение считается обязательным, а именины являются более веским поводом для торжества, чем день рождения. Принадлежность к тому или иному вероисповеданию указывается в особой графе паспорта.

Начало христианизации Эллады

Из Нового Завета известно, что свет христианской веры в I веке принёс на Греческую землю первоверховный апостол Павел. До его появления в этих краях государственной религией Греции было язычество, и жители страны, имевшей богатейшее культурное наследие, оскверняли себя идолопоклонством. Многие годы святой благовестник провёл среди них, проповедуя учение Христово.

Греки весьма живо воспринимали новое для них учение, и во многих районах, где проповедовал апостол Павел, после его ухода оставались созданные им христианские общины. Именно они впоследствии дали толчок к распространению Христова учения по всему европейскому языческому миру.

Последователи первоверховного апостола

Свой вклад в христианизацию Эллады внёс и святой евангелист Иоанн Богослов, трудившийся там вместе со своим учеником Прокопием, также впоследствии канонизированном православной церковью. Основными местами их проповеднической деятельности стали город Эфес и остров Патмос на юго-востоке Эгейского моря, где было написано знаменитое «Откровение Иоанна Богослова», известное также под названием «Апокалипсис». Кроме того, достойными продолжателями дела, начатого апостолом Павлом, явились святые Варнава и Марк.

Однако, несмотря на все апостольские труды, Греция ещё в течение трёх столетий оставалась языческой, и христиане подвергались жестоким гонениям, лишь изредка сменявшимся периодами относительного затишья. Православие восторжествовало в ней лишь в IV веке, после возникновения Византийской империи.

Вера, сохранившая нацию

С этого времени православная религия Греции получила общегосударственный статус, следствием чего стало появление многочисленных храмов и основание целой сети монашеских обителей. Тот же исторический период был отмечен бурным всплеском богословской мысли и утверждением организационной структуры церкви.

Общепризнано, что именно благодаря религии Греция сумела сохранить свою национальную самобытность в годы турецкого владычества XV-XIX вв. Несмотря на все попытки насильственной исламизации, жители Эллады сберегли свою веру, которая помогла им пронести сквозь годы османского ига культурное наследие прошлых веков, свой язык и традиции. Более того, многие исследователи склонны полагать, что в тот период лишь благодаря церкви греки не исчезли с лица земли как нация.

Земной удел Пресвятой Богородицы

Греция стала родиной многих святых, почитаемых во всём христианском мире. Достаточно назвать лишь такие известные имена, как великомученик Димитрий Солунский, святители Григорий Палама и Нектарий Эгинский, святая Параскева-мученица и ряд других угодников Божиих, оставивших заметный след в истории православия. Многие из них местом своего служения Богу избрали святую гору Афон, признанную земным уделом Пресвятой Богородицы.

Именно Ей Священное Предание приписывает заповедь, запрещающую женщинам посещать расположенные там монастыри. Любопытно, что сохранение этого правила, соблюдаемого на протяжении 2 тыс. лет, входило в число условий, выдвинутых Греческой Республикой при вступлении в Евросоюз.

Особенности религии греков

Несмотря на то что у Русской и Греческой церквей одна общая вера, между ними существуют некоторые отличия сугубо обрядового характера. Например, богослужения в греческих храмах короче, чем в русских, и их отличает нарочитая простота. Исповедовать прихожан могут не все священники, а только иеромонахи, причём сама исповедь не совершается во время литургии. В церковном хоре поют только мужчины. Храмы открыты круглосуточно, и женщинам вход в них разрешён без головных уборов. Есть также отличия и в облачении священников.

В наши дни религия Греции не ограничивается лишь православием. По статистическим данным, в стране сегодня насчитывается 58 тыс. католиков. Кроме того, протестантизм в Греции исповедуют 40 тыс. человек. В стране также насчитывается около 5 тыс. иудеев, проживающих главным образом в Салониках. Имеются также представители этнической греческой религии (политеизма) ─ около 2 тыс.

Пятидесятники ─ кто они, чем опасны и каковы их особенности?

В настоящее время в Греции, как и во всём мире, немалой популярностью пользуются различные мистические учения. Наиболее распространённым среди них является Пятидесятничество. Религией это течение назвать нельзя, поскольку по ряду характерных признаков оно представляет собой секту. Отколовшись в начале XX века от протестантской церкви Америки, пятидесятники с тех пор исповедуют собственное учение, по ряду вопросов расходящееся с христианской догматикой, и практикуют совершенно чуждые церковным канонам обряды.

Особый упор члены секты делают на так называемое Крещение Святым Духом ─ обряд, в основе которого заложена христианская догма о сошествии Святого духа на апостолов, но имеющий форму, глубоко чуждую церковной традиции. Заключается он в том, что во время молитвенных собраний все присутствующие приводятся в состояние транса, при котором теряют ощущение реальности и начинают издавать бессвязные звуки (глоссолалии), близкие по своему фонетическому строю к человеческой речи, но лишённые всякого смысла.

«Неведомые языки»

Этим обрядом пятидесятники воспроизводят эпизод, приведённый в первой главе книги «Деяния святых апостолов», автором которой принято считать евангелиста Луку. В ней описывается, как в пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на Его учеников, собравшихся в Сионской горнице в Иерусалиме, снизошёл Святой Дух в виде огненных языков, после чего они обрели дар, проповедуя Слово Божье, говорить на неизвестных им ранее языках.

Члены секты полагают, что в процессе совершаемого ими обряда они получают дар, сходный с тем, который был ниспослан апостолам при схождении на них Святого Духа. Доказательством, по их мнению, является, упомянутые выше глоссолалии, которые сектанты выдают за непроизвольную речь на неведомых никому языках.

Обряды, ведущие к помешательству

Сразу отметим, что специалисты неоднократно проводили исследования этого феномена и пришли к заключению, что глоссолалии не только не являются речью на каком-либо из современных языков, но даже не имеют сходства ни с одним из умерших. В свою очередь медики находят в них многие черты, соответствующие симптомам ряда психический заболеваний, что всеми силами пытаются опровергнуть пятидесятники.

Кто они, чем опасны и почему их секта считается деструктивной ─ вопросы, неоднократно освещавшиеся в средствах массовой информации. Резкая критика обрядов, совершающихся во время молитвенных собраний, звучала как со стороны медиков, подчёркивавших их отрицательное воздействие на человеческую психику, так и со стороны представителей официальной Церкви, приписывающих глоссолалии воздействию сатанинских сил.

Благочестие и непротивление злу

В обыденной жизни пятидесятники придерживаются «учения о благочестии», проповедуя отказ от наркотиков, алкоголя, курения и азартных игр. Они являются ревностными поборниками семейных устоев и добросовестного отношения к труду.

Традиции, принятые в среде пятидесятников, предписывают им следовать доктрине о «непротивлении злу насилием». В связи с этим многие из них отказываются служить в армии и вообще брать в руки оружие. Такая позиция находит отклик среди жителей разных стран мира, и благодаря этому число последователей секты пятидесятников с каждым годом увеличивается.

Веротерпимость, ставшая национальной чертой

В предыдущих разделах статьи упоминался период османского господства в Греции, в результате чего, начиная с XV века, она стала границей, разделявшей христианский и мусульманский миры. Несмотря на то что события тех далёких времён стали достоянием истории, их отзвуки слышны и поныне. Сегодня на территории страны (главным образом в Западной Фракии) проживает около 250 тыс. мусульман, и хотя от общего числа жителей они составляют незначительный процент, исламский фактор в Греции продолжает играть весьма существенную роль.

В своей повседневной жизни греки, как и все прочие люди, заняты решением обычных житейских проблем. Но системой религиозных праздников, постов и регулярных богослужений Церковь помогает им возвыситься над обыденной суетой и не позволяет забыть о вечности, ожидающей каждого из людей за порогом смерти.

Воспитанные в православной вере, они проявляют сочувствие и к представителям других религий, поэтому население Греции всегда отличалось веротерпимостью. Среди них испокон века было принято уважать чужой выбор и не ограничивать гражданские права иноверцев.

Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.

Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.

Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.

Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.

Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.

В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.

Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).

Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.

Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.

В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.

Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.

Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.

Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.

Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.

Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.

В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.

За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.

Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.

Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.

Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.

Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.

Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.

Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.

Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.

Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.

Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.

У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.

Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.

Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.

Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.

Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.

Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.

Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.

В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.

Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.

Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.

Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.

В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.

С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.

Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.

Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.

Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.

Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.

V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.

Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.

Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.

В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.

В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.

Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.

Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.

Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.

После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.

В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.

Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.

Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.

Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.

В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.

Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.