Традиционная славянская вышивка отличается характерными элементами орнамента, каждый из которых имеет свое значение . Правильная их компоновка и выполнение работы – достаточно сложная задача для начинающей мастерицы.

Особенности традиционной вышивки

При выполнении работы по старым традициям соблюдаются такие правила:

• отсутствие узлов, перекрутов, обрывов нити в рисунке . Согласно верованиям, если узлы и перекруты нитей имели место быть, ритуальное значение орнамента на рушниках пропадало. Стежки должны переходит друг в друга, нить заканчивается после выполнения отдельного фрагмента или в конце вышиваемого участка. Вместо узлов используются закрепки;
• использование только натуральных тканей и нитей . Считается, что максимальное действие, как оберег, дают вручную спряденные нити, сотканное полотно, окрашенные волокна;
• настрой рукодельницы в процессе шитья должен быть спокойным и благожелательным.

При выполнении вышивки на свадебном эти правила особенно значимы. Ведь рушник станет оберегом новой семьи , а создавать такой оберег необходимо только с наилучшим настроем и максимальным старанием.

Важно : в одном изделии следует использовать не только сочетающиеся цвета, но и сочетающиеся символы.

Узоры и их символизм

Общие истоки славянских народов обуславливают сходство или единство значений традиционных фрагментов вышивки.

Основными знаками считаются:

Учитывая огромное число символов и традиционных орнаментов, рассмотрим чаще всего встречающиеся в свадебной вышивке мотивы :

Отличия русского, украинского, белорусского рушников

Говорить о базовом различии вышивки свадебных рушников в России, Белоруссии и на Украине с учетом современного осмысления и переделки старинных узоров странно. Теряется значение орнаментов, смысл сочетания мотивов – остается внешняя эстетика и соответствие моде.

Однако базовые отличия существуют:

• в российской и белорусской традиции (особенно северных областей) преобладают знаки земли и воды, солнца, из растительных орнаментов – дуб, васильки, колосья, из животных – лошади и олени, птицы – петухи;
• украинская вышивка радует большим разнообразием растительных мотивов , многоцветными узорами;
• в северных областях предпочитали вышивать счетными швами (настил, плетеный, гладь), в южных – крестиком и художественной гладью .

На фото ниже, представлены традиционные для разных стран рушники:

Белоруссия
Россия
Россия
Украина

Еще примеры орнаментов на рушниках:

История русского полотенца уходит

корнями в самую древность.

Это сейчас полотенце на кухне - совершенно привычный нам предмет обихода или декора. А ведь действительно - раньше все было совсем иначе. В период великого Домостроя девушка с юных лет сама готовила себе приданое: шила, кроила и вышивала куски полотна, мечтая о том какой уютный будет её дом и каким счастливым будет её семейное будущее.

«Полотенце» - вы вслушайтесь в это слово! Оно является уменьшительным от слова «Полотно». По принципу: полотно-полотенце, окно-оконце, дно-донце. Полотенца кроили из большого куска полотна, они были разного размера, и каждое имело свое значение.

Быть может, именно поэтому подготовленное невестой приданое так ценилось. По искусности, аккуратности и мастерству расшитых полотенец оценивали молодую хозяйку в семье мужа.
Полотенца, изготовленные за период девичества и развешанные в новом доме на следующий день после свадьбы, были для молодой жены посвящением в новую жизнь и вкладом в общее дело создания большой и дружной семьи - той самой счастливой семьи, о которой мечтала каждая девушка.


Вышитыми полотенцами украшали иконы, называлось такое полотенце "БожнИк". Это были длинные домотканые холсты с узорами на концах, или вышивкой вдоль одной стороны. Божник вышивался обычно с преобладанием голубого цвета — цвета Богородицы. На нем обязательно должны быть вышиты две начальные буквы от имени Б. М. (Богородица Мать) или И. С. (Иисус Христос).


Визитные полотенца говорили о достатке в доме, оберегали жилье от злых сил. Их вешали в горнице, украшали двери, окна, углы.

Вышитые полотенца для крестин обязательно должна была вышить крестная мать. Она вышивала их в светлых и ярких красках, чтобы жизнь у ребенка была счастливой и радостной.


Ни одна свадьба на Руси не обходилась без рушников, народные традиции соблюдались свято. Во время венчания они становились на венчальный белый рушник, по народной традиции. Руки невесты и жениха связывали «союзным» рушником, на которых вышивались имена жениха и невесты

Были и специальные хлебные вышитые полотенца — хлебники. На них клали хлеб, потому, что положить хлеб на непокрытый стол считалось большим грехом.

Современные полотенца зачастую выполнены в технике напечатанного на ткань рисунка и не идут ни в какое сравнение с теми пусть грубоватыми, но с любовью обшитыми и вышитыми разноцветным узором полотенцами старины. Сколько часов мастерицы по вечерам, при свете лучины трудились над каждым таким полотенцем, сколько души и тепла было вложено в каждое такое полотенце! Быть может, прогресс, который окружает нас теперь повсеместно, все же не так хорош, как о нем принято думать?!

«В представлении древних художников – это богиня Берегиня, символ жизни и плодородия. Изображая ее на предметах быта (полотенцах, одежде), женшины считали, что это принесет в дом счастье и гармонию. Орнаментальное украшение на юбке – стилизованная узелковая письменность языческих времен. До появления письменности информацию передавали путем плетения узелков на палку. Каждый узелок – понятие (слово). Позднее они трансформировались в вышивку. Женщина, хранительница очага, вышивая узелки-символы, обозначающие древних богов, как бы задабривала их и просила благосклонного отношения к ней и ее семье. Цвет несет смысловую нагрузку. Красный считался красивым.» Информация очень интересная, но, вместе с тем, у меня возникли вопросы:
Как научились наши предки искусству вышивки?
Что значат сохранившиеся до наших дней рисунки-символы?
Какую роль играет вышивка в современной жизни?
Итак, предмет моего исследования – вышивка. Вроде бы ничего особенного. Вышивают женщины, используя разные техники, разные материалы. Вышивают пейзажи, портреты, картины. У нас дома вышивали и прабабушка, и бабушка, вышивает и моя мама. Знакомая картина: женщина, коротая длинные зимние вечера, склонилась над пяльцами. Мотки разноцветных нитей, ножницы. Тихая, умиротворяющая музыка. Покой и удивительная гармония – рождается на полотне узор.
Появление вышивки в России относят к первым столетиям древней Руси. Рисунки выдумывали сами, например, по узорам на окнах зимой часто составляли из стилизованных изображений растений, фигур животных и человека. «Рисунку придавали магическое значение, некоторые изображения были так называемыми «оберегами», которые, согласно поверьям, оберегали дом, животных и людей от болезни и бед». Книг не было, да и школ не было. Учились друг у друга. В каждой губернии, порой даже в самом маленьком районе рождалась своя, отличная от других техника вышивания: тверская мелкая строчка, крестецкая строчка, нижегородский гипюр, ивановская и ярославская строчки с обводкой, олонецкое шитье с перевитью, тамбурный шов, «верхошов», двусторонняя гладь. Даже вышивка крестом, хорошо известная техника вышивания во всех регионах России, различается и по виду, и по цвету: Воронежские узоры вышивались преимущественно черной нитью, северные – красной, на Белгородчине основной узор – сочетание красного и черного цветов. Самый расцвет вышивального искусства в России приходится на начало XIX века, когда вышивкой занимались и крепостные девушки, и их хозяйки. Вышивали гладью и крестом по канве, шерстью и бисером на шелке и бархате. Для женщины вышивка была своего рода выражением душевной потребности в красоте, способом выражения эстетического восприятия окружающего мира. Вышивали одежду (рубахи, передники, сарафаны), полотенца, которые в наших краях называют рушниками.

I. Рушник в обрядовой культуре славян

В старину не найти было ни одного дома на Руси без рушников - самобытных полотенец, в украшениях которых использовались традиции глубокой древности. Рушник – главный оберег человека от рождения до смерти. Рушники использовались не только в прямом назначении как полотенце (тогда их называли утиральником и украшали его скромной вышивкой), ими украшали хату. «Отдельно вешали особое полотенце – главный оберег избы да семьи. Одним концом оно к Богу устремлялось, а два других – в матушку сырую землю. Потолок с полом связывало, а небо – с землею. При закладке дома в основание его клали полотенце-оберег, вышитый кругами и крестами. (Круг и крест – солнечные символы)». Рушники использовали в свадебных, родильно-крестильных и погребально-поминальных обрядах. Самое достойное место они занимали на свадьбе: входили в приданое невесты (девочки начинали вышивать еще в детстве, так как по обычаю их в приданом должно было быть не менее 100 штук). Молодая дарила их сватам, родным жениха, их повязывали через плечо важнейшим участникам свадьбы. Рушники постилали как подножник, на который становились в церкви молодые во время венчания. У белорусов есть выражение «встать на рушник», оно означает выйти замуж.
Я встречалась с мастерицами-вышивальщицами Дубининой Еленой Витальевной, Шаповаловой Ириной Викторовной, Курочкиной Полиной Михайловной. В ходе исследования я познакомилась с этнографическими памятниками, сохранившимися в их семьях. Обратила внимание на то, что старинные рушники выполнены в красно-черной гамме. Рисунки на них геометрического плана, присутствует растительный орнамент. Красный цвет -–красивый, черный – символ богатства Воронежского края, чернозем. В ХХ веке в селе Слобода и в селе Хреновое стали вышивать гладью, ярким разноцветьем. Это объясняется тем, что в эти места прибыло много переселенцев, где техника вышивки гладью была широко распространена.
Особое впечатление произвела на меня встреча с Киселевой Ниной Дмитриевной. Сколько поведала мне она о рушниках! Нина Дмитриевна – страстный коллекционер: много лет она собирает узоры народных вышивок. Особое внимание уделяет узорам рушников. Из рассказа Нины Дмитриевны: «Рушник – это не просто красиво, но и интересно, и познавательно. Ведь ничего так просто на рушник не попадает. Рушники бывают разные: и «сватовские», и «солдатские или казацкие», и другие. Вот, например, «сватовские» – это самые большие, чтоб его хватило перевязать высоких, видных мужиков, которых выбирали в сваты. Родня жениха вышивала петухов или павлинов с намеком на красоту и стать парня, дубовые листья с желудями – это богатство и крепость семьи. Если невеста принимала предложение свата, то перевязывала еще сильнее его своим рушником, где тоже ничего не было случайным, все со смыслом». По рассказам Нины Дмитриевны я составила схему вышивки рушника. Выделяется 4 фрагмента узора, каждый со своим значением:
1. «Зачин». Начало вышивки. Его можно вышить узенькой полоской.
2. «Земля». Рисунок вышивается по сравнению с зачином большего объема (ведь от земли идет богатство), используется растительный орнамент.
3. «Дом». Должен быть красивый и высокий, показывать достаток, мастерство рукодельницы.
4. «Венец». Вышивается богато. Это то, к чему стремишься в жизни.
Причем фрагменты узора вышивки между собой отделяются либо полосками «зачина», либо вместо полоски «зачина» можно использовать кружево или мережки.
Рисунок заполнял ткань рушника на две его трети. Низ рушника украшался кружевом, связанным крючком или в технике филейного вязания.
Вышивка на рушнике (фрагменты, обозначенные в схеме) должна быть «родней», то есть одного типа. Можно говорить о том, что узоры вышитых рушников - это зашифрованная повесть о жизни народа, о природе
Изучив коллекцию Нины Дмитриевны, мы составили таблицу классификации рушников по изображению и назначению (Приложение № 2).
Из всего сказанного выше следует, что рушник играл в жизни славян сакральную роль, сопровождал человека от рождения до смерти, был важным элементом в быту и сохранился до наших дней. В русских селах ими по-прежнему украшают красный угол, да и во многих городских домах он стал почетным гостем. Интересным наблюдением поделилась со мной Акулова Нина Романовна, жительница села Хреновое. Она рассказала мне, что в некоторых обрядах неузнаваемо трансформировалась роль рушника. В селе Хреновое бытовала традиция: на второй день свадьбы молодая развешивала в избе свои рушники поверх рушников свекрови, чтобы все могли полюбоваться ее мастерством. Сегодня же эта традиция трансформировалась в новый обычай: молодая меняет «занавесы» (шторы) на окнах, демонстрируя достаток своей семьи.
Мода капризна. Из маминых рассказов знаю, что в годы ее молодости украшение дома вышивками считалось мещанством. В наши дни, характеризующиеся возрождением интереса к духовной и материальной культуре прошлого, вышивка обретает свою вторую жизнь. Все больше и больше мастериц увлеченно работают над сохранением почти навсегда утраченного.

II. Рушник в ритуалах - символ святости, чистоты, защиты

В церкви. Рушник исполнял образно-символическую роль в христианских обрядах. Так, важной была роль рушника в ритуале умывания ног, лица, рук во время литургии. В апостольских поучениях сказано, что дьяконы должны служить при таинстве евхаристии, имея рушники, хусточки для вытирания уст тех, кто причащается. Орар дьякона напоминает верующим и про тот «лентион», которым Иисус Христос вытирал ноги своим ученикам после обмывания. Помимо ритуальной роли, рушники использовались в церквях для украшения икон.
На крестах. Существовал обычай обвязывать кресты, хоругви во время похода, процессии или похорон, а также вешать рушники на кресты на кладбище, возле церкви или перевязывать рушником придорожные кресты. По этическим нормам поведения снять такой рушник считалось тяжелым грехом, потому их не трогали, и только после того, как они совсем были уничтожены дождем или ветром, привязывали новые рушники.
Оберег. Рушник играл важную защитную роль во время засухи или распространения эпидемий. Так, с оберегающей целью коллективно изготовляли рушник или просто кусок полотна, которыми могли обвязать „фигуру", опоясать церковь, выстелить дорогу, улицу, раздорожье, перегонять через полотно скотину или переходить через него людям. Во время засухи такой рушник несли в церковь и клали на образ. Иногда делали деревянный крест, вкапывали его на краю села или на могиле и вешали на него вытканный рушник. В случае болезни ребенка или для ребенка, который родился в семье, в которой до этого дети умирали, мать изготовляла рушники, которые назывались «обетные» и дарились церкви, для икон Богородицы Покровы.
Рушниками завешивали окно „от злых духов", когда освящали хату или справляли поминки, завешивались углы хаты – «чтоб нигде не спряталась нечисть». Над дверями также вешали длинный рушник – для защиты дома.
Для новорожденного. С рушником приходили к роженице приветствовать появление на свет нового человека, на рушник со специальным рисунком принимали новорожденного, а детскую колыбель завешивали удлиненным куском ткани – пологом („от дурного глаза").
На рушнике, вышитом светлыми, веселыми цветами, без единого черного стежка, несли младенца на крещение. Крестная мать готовила его заранее, а, заворачивая в него дитя, приговаривала новорожденному слова «красной дороги». Этим рушником накрывают младенца в церкви. Был обычай шить из него ребенку первую сорочку; иногда его сохраняли до свадьбы, а то и клали в гроб.
На свадьбе. Особенную роль играл рушник в свадебной обрядности как один из самых важных атрибутов. Свадебные рушники, как и все приданое, каждая девушка готовила себе заранее.Рушники дарили старостам, перевязывали через плечо, если на обручении приходили к согласию. Во многих районах на свадьбе рушниками перевязывали не только старост и дружек, но и бояр и другие свадебные чины. Часто и молодая, и дружка вместо пояса подпоясывались рушником – концами наперед.
Во время венчания рушником связывали руки молодым, желая им взаимопонимания, счастливого и долгого супружеского пути. На свадьбе, встречая молодых, застилали рушником дорогу от порога до стола, а то и от ворот до дверей хаты; иногда рушник стелили и перед входом в церковь.
Но самым главным был тот рушник, на котором родители благословляли молодых. Такой рушник – особенная святыня, которую не показывали посторонним и берегли, как зеницу ока, передавая из поколения в поколение.
Немаловажное значение имел белый вышитый рушник, на котором должны были стоять молодые под венцом. Под этот рушник родственники жениха клали серебряные монеты и пшеницу – на счастье и богатство. Этим рушником потом завешивали образа или вешали его на видное место в светлице.
В дорогу. Рушник, а иногда и не один, брали с собой в дорогу чумаки, военные, те, кто ехал на заработки, и все, кто надолго отлучался от родного дома. Рушник был символом пожелания счастливой судьбы в будущем и памяти про родной дом, а потому самым дорогим подарком матери в дорогу сыну, когда тот отправлялся в новую жизнь.
Во время проводов в армию рушниками с головы до ног обвешивали молодых парней, желая этим самым счастливой службы и благополучного возвращения домой. Провожая сына в далекую дорогу, мать дарила ему вышитый рушник. При этом, желая счастья, она говорила: «Пусть стелется тебе доля этим рушничком!»
На похоронах. Во время похорон рушник был символом перехода человека в другой мир: рушник – дорога жизни, начало – рождение, конец – завершение жизненного пути.
Иногда рушниками накрывали тело покойника или клали под ноги; воз, на котором везли гроб, застилали рушником или ковром. Гроб также прикрывали рушником, на который клали хлеб. В знак траура вывешивали на воротах или в окне рушник. Впереди похоронной процессии несли крест, обвязанный рушником. Участникам траурной процессии повязывали руки рушниками. По обычаю, раньше гроб опускали в могилу на специальных рушниках, и надмогильный крест, особенно на похоронах парня, также перевязывали рушником. Тем, кто нес гроб, крест, хоругвь, а также копателям давали хустки или рушники – никому из тех, кто помогал на похоронах, не платили деньгами.
После 40-го дня рушник отдавали в церковь на помин души. Как правило, похоронные рушники не украшались орнаментом.

III. Рушник в повседневной жизни - символ добра, удачи, хорошего начала и окончания дела.

В земледелии. Не обходились без рушника и в земледельческих обрядах. В первый день осмотра озимой (на Юрия) шли в поле гуртом (чаще родом). Впереди шел отец и нес на рушнике хлеб-соль, а мать в корзинке, накрытой рушником, несла угощение. На зеленом поле расстилали рушник, на него клали пироги, крашенки. Так делали и в первый день пахоты, сева и жатвы.
Праздник первого снопа – торжественное оформление начала жатвы, в основе которого лежало представление, что обрядовые действия, песни и т. п. могут обеспечить хорошее сбережение урожая. Выйдя в поле на зажинки, хозяйка расстилала рушник с хлебом-солью и свечкой. На обочине она останавливалась и трижды кланялась ниве, приговаривая: «Дай, Боже, легко начать, а еще легче дожать». После окончания жатвы хозяин встречал жнецов с хлебом-солью на рушнике, а те одевали на него обжиночный венок.
Строительство жилья. Рушник играл символическую роль при постройке жилья. Главным атрибутом во время заложения дома был рушник, на котором лежали крест, букет цветов, хлеб, соль и чашка воды или вина. Старший мастер брал рушник с хлебом, целовал его, приговаривая: «Господи, помоги».
При возведении дома рушниками застилались подвалы. Сохранился также обычай, строя хату, последнее стропило на окончание крыши заносить на рушниках, которые потом дарились мастерам. Самый младший должен был поставить на вершину крыши „венок" – букет из веток березы или дуба вместе с цветами, связанными рушникам, который для этой цели вышивала будущая хозяйка дома.В новопостроенную хату входили также с иконой, вышитым рушником, хлебом-солью. Все это символизировало надежду на добро и счастье в жизни человека.
Хлеб и рушник. С давних лет и по сей день хлеб и рушник идут в паре. Очевидно, символика хлеба требовала уважительного отношения к нему и требовала, чтобы он никогда не лежал на «голом», не покрытом рушником столе. Рушниками накрывали хлеб на столе, кадку с замешанным тестом, паску с крашенками, которые несли святить в церковь.Свадебный хлеб – каравай, шишки, калачи – клали на стол, также застеленный рушником.На Рождество в некоторых регионах ткали „пшеничник" - длинный рушник с крестами и бесконечниками, который, спадая с образов, накрывал на столе миску с кутей.
Приветствие гостей. Рушник до этого времени остается также символом доброжелательности и гостеприимства, поэтому дорогих гостей встречали хлебом-солью на вышитом рушнике. Принять рушник, поцеловать хлеб символизировало согласие, духовное единство. Перед тем, как приветствовать гостя с дальней дороги за столом, хозяйка вешала ему на плечо чистый рушник-утиральник и сливала из кувшина на руки воду из колодца.
Кроме обычая с хлебом на рушнике встречать почетных гостей, сохранился обычай дарить хлеб на рушнике в честь какого-то торжественного события.
IV. Декоративная и практическая роль рушника
На иконах. С принятием христианства появилась традиция украшать иконы рушниками, которые имели название божники („набожники", „наобразники"). Как правило, иконы вешались на покутье, поэтому эти рушники назывались «покутными». Длина их достигала трех метров и более.
На большие праздники – Рождество, Пасху, храмовый праздник, к свадьбе – хаты обвешивали более украшенными рушниками – праздничными, а в пост – „постовыми", чисто белыми или с украшенными краями, чаще темных цветов.
Украшение помещения. Кроме хат, рушниками в прошлом также украшались общественные здания – церкви, сельские советы, школы и т. д.
Рушники в хате развешивали на колышках по стенам, над дверями, окнами, на сволоке, на зеркалах. Как декоративное обрамление рушники придавали хате праздничности, торжественности, национального колорита. Они поражали богатым декором, сочностью красок, разнообразием орнамента, который имел глубокую символику.
Кроме обрядового и декоративного значения, рушники имели и чисто практическое применение. Соответственно функциям, которые они выполняли, рушники имели и свои названия. Например, для вытирания лица и рук служил утирач (утиральник), посуды и стола – стирок. Рушник был «лицом» жилья украинки. По тому, сколько и каких было рушников, судили про хозяйку, ее дочку.
Мало украшенный, из более грубого полотна рушник на каждый день висел в каждой сельской хате возле порога, на колышке или на жерди. Им вытирали руки и посуду, накрывали хлеб, с ним доили корову, хлопотали возле печи. Рушником накрывали обед косарям, жнецам, пастухам.
V. Символы искусства вышивания
Условия жизни, обычаи, родная природа определяли характер вышивки, цвет. Так, образы древнерусской вышивки зачастую были связаны с религиозными верованиями славян. В изображении величавой фигуры женщины, окружённой цветами, птицами, зверями или всадниками, проявлялся культ богини земли и плодородия. Позднее в народных вышивках XVIII-XIX веков изображения птиц и животных утратили значение языческого символа и воспринимались как выражение добра и благополучия в семье, согласия, любви между мужем и женой.
Элементы, составляющие мотив воронежских узоров, имеют древнейшее происхождение и напрямую связаны с почитанием культа языческого божества нашими предками посредством особых знаков–символов, знаков–оберегов. Эти условные знаки должны были всегда напоминать богам и другим силам добра, чтобы они вовремя отводили руку зла, когда оно захотело бы причинить человеку какую-либо беду или смертельное горе.
Геометрический ромб – главная, наиболее устойчивая фигура в орнаменте, знак лучезарного солнца, который у наших предков-славян считался кругом. Крючки и палочки, выпускаемые по сторонам ромба, условно понимали как лучи солнца. В процессе эволюции ромба в Воронежском регионе возникли множественные его варианты, и один из них – «репей» – гребенчатый ромб с двумя выступами на каждом углу. Свое название он получил из-за сходства с репьем лопуха. Этот знак-оберег превратился во множественный символ: жилище молодой семьи, источник воды, огня, плодородия и жизни. Так, если он изображался с точками в центре или поделенным на четыре маленьких ромбика с кружками в каждом, обозначал плодородную почву, засеянное поле, крестьянский надел или усадьбу. Пустой в середине ромб означал землю или твердь. Цепочка вертикально расположенных ромбов – «дерево» жизни. Ромб с крючками по сторонам являлся символом матери-земли.
Вторым по распространенности символом Воронежского узора специалисты считают крест. Техника вышивания крестом широко распространена в Воронежской области и сегодня, что свидетельствует о древних ее корнях. У языческих народов знак креста был символом мужчины. Сдвоенный крест обозначает мужа и жену, то есть семью.
Геометрический треугольник означал целинную землю, позднее – оборонительное сооружение.
Квадрат, пересеченный линиями крест-накрест с точками посередине, символизировал засеянное хлебопашцем поле.
Счастливое число семь и семидневная неделя изображались семиконечной звездой.
Восьмиконечная звезда символизировала семью. Спираль символизирует змею, олицетворяющую мудрость.
Круг с небольшим крестом посередине обозначал неразрывный союз бога Ярилы с человеком.
Малый круг внутри большого свидетельствовал о том, что наряду с добром (большой круг) существует и зло (малый круг)
Знаки в форме точки символизировали зерно, в виде римской цифры пять – растение.
Таким образом, мы видим, что узор на вышивке имеет не только эстетическое значение и содержание, но несет и смысловую нагрузку: символы вышивки могут рассказать нам о миропонимании, ценностях, стремлениях наших предков. Изучая эту символику, мы сможем лучше понять наше прошлое, обогатить современную культуру.
В результате проведенного исследования я выяснила, что вышивка является одним из древнейших элементов духовной и материальной культуры нашего народа. Ее образы напрямую связаны не только с бытом, но и с верованиями, обычаями славян, именно поэтому в них мы находим отражение как языческих, так и христианских взглядов на окружающий мир, взаимоотношения между людьми. Неслучайна и цветовая гамма: каждый цвет нес большую смысловую нагрузку.
Наиболее часто вышивка использовалась для украшения рушников, которые играли в течение человеческой жизни не столько утилитарную, сколько обрядовую роль: они были необходимым элементом сколько-нибудь значительных событий в жизни человека от рождения до его смерти. Особенностью вышивки нашего края, длительное время бывшего пограничным порубежьем, является синтез традиций вышивки трех братских славянских народов и их западных соседей. И, слава Богу, они еще много лет будут радовать людей своей красотой. Ведь что такое рушник в культуре украинцев, русских, белорусов? Это история наших предков, думы и надежды, красота и богатство духовной культуры: мамина песня, отцова хата, дедушкина сказка, бабушкин узор и ласка, доброе слово соседа, взаимопомощь – все это на рушниках, родовой памяти наших предков.
Изучение специальной литературы позволило мне узнать, что вышивка, развиваясь от разрозненных знаков-оберегов с культовым значением, превратилась в художественную орнаментальную систему, которую в современном мире используют художники-модельеры в дизайне одежды. Вышивка – это часть живой истории русского народа, славян, вобравшая в себя столетия, от язычников и до сегодняшнего дня. В XXI веке, веке глобализации, важно сохранить самобытность народной культуры. Вот и с вышивкой: утеряно смысловое значение рисунков-символов, необходимо возвратить его, и тогда это станет «книгой народной мудрости». В последние годы возобновляется интерес у моих земляков к искусству вышивания, которое в наши дни приобретает новое смысловое значение: обрядовость вышивки все более уступает ее эстетике. На мой взгляд, вышивка – важная часть народной культуры, надо использовать ее красоту в обыденной жизни, бережно сохранять то, что удалось сохранить и сберечь нашим предкам.
Долгое время народная вышивка не воспринималась как искусство, поэтому образцы изделий не собирали, не изучали и технику вышивки. В нашей школе есть краеведческий музей «Истоки», на занятиях кружка мы попытались собрать, изучить, систематизировать народные узоры, описать особенности древнерусской вышивки. Сколько долгих веков суждено прожить вышивке? История её преображения и воскресения продолжается и в наше время.
В заключении мне хотелось бы привести строки стихотворения Наташи Христоевой:
Рушник – это не просто красота.
В нем наставленья, счастья пожеланья.
В нем сердце матери, любовь и теплота,
Костра добра извечное сиянье.
Рушник, как книгу, можно прочитать.
Ведь вековая мудрость в нем хранится.
И чтобы этим знаньям не пропасть,
Нам нужно вновь к истокам обратиться.

Список использованной литературы:

1. А.И.Немировский. Мифы Древней Эллады. М., «Просвещение», 1992, с.63 – 65.
2. Иллюстрированный мифологический словарь, Спб., «Северо-Запад», 1994, с.39.
3. Максимова М., Кузьмина М. Вышивка. Первые шаги. М., «Эксмо-пресс», 1997, с.5
4. Любимов Л. Искусство Древней Руси. М., «Просвещение», 1981, с. 18.
5. Жиров Н.С. Народная художественная культура Белгородчины. Белгород, 2000, с.200 – 201.
6. Ботова С.И., Приставкина Т.А., Рябчиков А.В. Рукотворная краса земли Белгородской. Белгород, 200, с. 213.
7. Туранина Н.А., Шатерникова Н.И. Мифологическая семантика народного быта. Белгород, «Везелица», 2002, с. 40, 49-50.
8. Поэзия народного творчества. МКЦ «Доброречье», Белгород, 1992, с. 3-4.
9. Кашкарова-Герцог Е.Д. Руководство по рукоделию. М., ИПЦ «Российский раритет», 1993, с.16.
10. Еременко Т.И. Рукоделие. М., Легпромиздат, 1989, с.28-33.
11. Еременко Т.И. Иголка – волшебница. М., «Просвещение», 1988, с.40-54.
12. Уткин П.И. Народные художественные промыслы России. М., «Советская Россия», 1984, с.167-169.
13. Бабенко И., Капышкина С. Узоры подсказывала природа - журнал «Народное творчество», 1998 № 2, с. 13-15.
14. Клиновская Г. Вышивка на крестьянском костюме - журнал «Народное творчество», 1996 № 6, с. 13-14.
15. Литовченко З. Прошлому нет цены - журнал «Народное творчество» 1996 № 4, с. 14-15.
16. Рыбакова С. Тяжела была работа, подарить была охота - журнал «Народное творчество»,1999 № 4, с. 10-11.
17. Федотова Л. Живые ремёсла - журнал «Народное творчество», 1996, №3, с. 24.
18. Цветкова Н. Давно ли на Руси вышивают? - журнал «Лена», 2002, № 4, с. 8-10.
19. Шалаева Н. Традиционная русская вышивка - журнал «Народное творчество», 1995 № 5, с. 25-27; 1995 № 6, с.19 –21; 1996 № 1, с. 19-21.

Скачать вложения:

Полотенце - носитель славянских традиций

У древних славян полотенце представляло собой кусок домоткани, сотканной вручную из хлопковых или льняных нитей на горизонтальном или вертикальном станке. Такие полотенца украшали всеми возможными способами: вышитыми крестом или гладью узорами, кружевами, лентами, узкими полосками из цветастого ситца (кумача).

Обычные полотенца, предназначенные для ежедневного пользования, называли утирками или утиральниками. Их украшали по минимуму, лишь скромным орнаментом.

К свадьбе невесты готовили целую гору новых, нарядных полотенец, обычно от 30 до 100 штук. Суженый выбирал самое красивое полотенце и завязывал его на поясе. Ближайшие родственники тоже должны были украсить свои пояса подобным образом.

В свадебном обряде фигурировало еще одно очень маленькое, но богато расшитое полотенце - так называемая ширинка. Перед венчанием невеста утирала ширинкой свои девичьи слезы. Жених обвязывал этим полотенцем невесте правую руку, чтобы вывести свою суженую из родительского дома. А во время венчания ширинкой связывали руки жениха и невесты.

На 2-й день образования новой семьи молодая жена развешивала в доме мужа по стенам все свои полотенца, чтобы новая родня смогла по достоинству оценить ее рукоделие.

Банные полотенца в Европе и Америке

Вплоть до начала XIX века, когда текстильную промышленность начали механизировать, банные полотенца были очень дорогими, поскольку их ткали вручную, и этот процесс отнимал много времени. Поэтому полотенце для человека средневековья не играло такой же большой роли, как для человека современного.

В XIX веке полотенце получило большее распространение. Его вешали позади умывальника, на раковину или подкладывали под кувшин с водой. Эти полотенца все еще были сотканы в основном вручную из равномерно распределенных нитей. По размерам они скорее походили на современные салфетки. Ими вытирали только лицо и руки. Особенно модными считались полотенца, сотканные на жаккардовом станке, выкрашенные в красный или белый цвет.

И только к 1890 году мягкая махровая ткань заменила довольно жесткие льняные образцы в домах людей. Когда механизировали хлопковую промышленность, европейцы и американцы получили возможность покупать не только готовые полотенца, но и материал для них - метражом.

Любая американская домохозяйка могла прийти в универсам и заказать по почте готовое турецкое полотенце, сотканное, расшитое узорами и обработанное по краям. Но почти все они были сделаны из грубого и жесткого полотна. И лишь когда американская промышленность начала в массовом порядке производить махровую хлопковую ткань, а произошло это к концу XIX века, необходимость в покупке полотенец за границей у жителей США отпала.

История турецкого полотенца

Традиционное турецкое полотенце представляет собой банное полотенце размером 0.9 м на 1.1 м с небольшой петелькой в центре. Полотенца всегда играли очень важную роль в общественной жизни Турции, но первоначальное назначение турецкого полотенца - церемониальное омовение невесты перед свадьбой.

Не менее важны были полотенца для турецких купален. Жители довольно активно ими пользовались, принимая ванны. Для этой сложной церемонии был нужен комплект полотенец, по одному для каждой части тела: для груди, ног, плеч, бедер и головы. Именно турки сделали из обычного, заурядного полотенца роскошный предмет обихода. Они привнесли в производство полотенец стиль, воображение и ткацкие навыки, полученные благодаря многовековому и всегда виртуозному изготовлению ковров.

Вафельные полотенца, которые сегодня используют по всему миру, первоначально были сотканы в турецком местечке Бурса в XVIII столетии. Местные ткачи изобрели множество способов изготовления полотенец в зависимости от вида переплетения нитей. Но именно вафельные полотенца обрели мировую известность и получили название «турецкие полотенца». Поскольку первые вафельные образцы изготовлялись вручную, на один день работы приходилось не более 3-4 новых полотенец.

Вместо заключения

Как видите, в каждой стране полотенце имеет свою уникальную историю, прочно переплетенную с местными традициями и ритуалами. И как же все-таки здорово, что сегодня мы имеет возможность выбирать полотенце не просто для того, чтобы вытирать им лицо и тело, но и для того, чтобы один его вид радовал нас своими яркими красками и причудливыми узорами. Ведь в современном мире полотенце перестало быть просто необходимым предметом домашнего обихода, а стало еще и модным отражением наших с вами вкусов.

В традиционной культуре русского народа есть обычаи и обряды, связанные с использованием ритуальных предметов, которые выделились из огромного предметного мира, окружающего человека, и заняли в этом мире особое место (колокол, икона, свеча, обручальное кольцо, подкова, детали женского праздничного костюма, пояс-оберег). К ним же относится и полотенце как предмет декоративно-прикладного искусства и неотъемлемый элемент народных обрядов, обычаев, поверий и праздников.

Полотенце играло в народной жизни важную роль, оно сопровождало человека от рождения до глубокой старости, как бы отмечая главные моменты его жизни. Украшенная вещь становилась участницей общения людей.

Полотенчатый головной убор в 19 в. довольно широко бытовал в Тульской, Калужской и Брянской губерниях. Девушки этих регионов в праздники и при посещении церкви носили головные полотенца с закатанными или вышитыми концами. Полотенце из льняного холста, сложенное в 4 ряда вдоль, клали на лоб, затем его переплетали на затылке и выставляли вперед концами, украшенными в красных тонах геометрическим орнаментом.

Красный цвет у многих народов в древности символизировал животворящие силы природы, ему приписывалось магическое свойство способствовать жизненным силам человека. Красный цвет в одежде также связан с представлением об охранном значении. Свадебное полотенце, которым покрывали невесту, делалось длинной до 3 метров, на концах нашивались полосы кумача, красное кружево. По долевой стороне полотенца, спускавшейся на лоб, пришивали в обмет красную полосу или вышивали красной шерстью ромбы, треугольники — охранный орнамент. В свадебном полотенце очень ясно сохранилось значение оберегающего покрова ткани, которым закрывали невесту «от сглазу», усиленное охранным орнаментом, выполненным красными нитками

Начиная с 1-го дня сватовства полотенце выполняет определенную роль в обряде. Так, если невеста согласна на брак, она дарит жениху и всем приехавшим с ним банные или вышитые полотенца; с женихом невеста посылает полотенца его родственникам. В день свадьбы в доме невесты дружку перевязывают через плечо полотенцем длиной метра в 3, с расшитыми концами, спускающимися до земли. С этим полотенцем, символом его свадебного чина, дружка не расстается всю свадьбу.

Роль полотенца в обрядах очень разнообразна. В обрядах полотенца выступали как символы и как подарки. Вручение невестой даров жениху, его родителям, их родственникам и другим участникам свадьбы проводилось исстари с целью поддержания с ними добрых отношений и обеспечение доброжелательного отношения с их стороны. Как символы полотенца выступали в предсвадебном и свадебном обряде в качестве отличительных знаков персонажей. Так, в Тамбовской губернии на девичник к невесте приглашались «позыватые» — подруги невесты, опоясанные пестрыми кушаками или вышитыми полотенцами, а к кистям рук у них прикреплялись специальные маленькие полотенчики. А в Вологодской губернии на масленице новобрачная дарила полотенца-«блинники» родным мужа за угощение блинами.

На свадебных полотенцах часто можно увидеть двух птиц — пав, изображенных по сторонам куста — древа. Таких птиц вышивали в знак любви, пожелания добра и счастья молодым. Птицы — павы — это древние птицы, которым поклонялись наши предки. Ходило даже такое поверье среди крестьянок: «Коли птицы — павы или двух не вышьешь, замуж не выйдешь».

Часто вышивалась на полотенцах праматерь — земля, вздымающая руки к солнцу, прося у него щедрот людям. С тех пор дошла до нас и земледельческая поговорка о зависимости урожая от погоды: не земля хлеб родит, а небо. Женщины начинали вышивать узоры с птицами и праматерью — землею с приходом весны, с наступлением долгих светлых дней, когда оставалось ещё время до начала полевых работ. И вышивала крестьянка свои узоры под благотворными лучами вешнего солнца. Слово «узор» звучит примерно так же, как зарница, зарево, заря. И поэтому на серебристо-белом полотне рдеет как зарево вышитый орнамент.

Красный был цветом солнца, огня, жизни, красоты и олицетворял мужское начало. Красные узоры крестьянской вышивки воспринимаются как земля, получившая энергию от солнца и способная дать жизнь всему живому.

У русских вышитые полотенца также вешают на окна не только во время свадьбы, но и вообще по праздникам — в окна легче могут войти злые духи, завешивание их полотенцами служит таким же оберегом, как закрещивание окон и дверей крестным знаменем.

Полотенце служит оберегом не только в свадебной обрядности, но и в родильной и похоронно-поминальной.

Так, при рождении ребенка полотенцем оборачивают колыбель для того, чтобы злой дух не проник к нему.

На похоронах полотенца раздают всем сопровождающим покойника: их дают, чтобы предохранить сопровождающих от несчастий при общении с покойником. Во всех этих случаях магическую силу полотенца усиливает вышивка, которая бесспорно играет большую роль и имеет охранительное значение.

Кроме всего прочего, полотенце играет и информативную роль. Так, на похоронах его вешают на углу дома, в красном углу, на кресте, на крышке гроба, используют в наборе для первого встречного и др. Полотенце является как бы опознавательным знаком не только для живых, информируя «чужих» о том, к какому семейному коллективу принадлежал умерший, оно, видимо, служило опознавательным знаком и для предков. Вероятно, этим можно объяснить вывешивание полотенец на косяк или расстилание их на лавках, покрывание воды в купели и т.д. Вывешивание полотенец можно расценивать как «приглашение» предкам принять участие в тех или иных действиях, касающихся семьи, оказать покровительство потомкам.

Прежняя народная вышивка с её замечательными узорами, особенными и неповторимыми в каждой области, как вид искусства для себя почти не сохранилась. Но, все равно, вышивка — это не умирающий вид народного искусства. Замечательные произведения вышивальщиц прошлого бережно хранятся в музеях и служат неисчерпаемым источником вдохновения для творчества наших современников.

Наряду с древними образами вышивка обогащается темами, связанными с современной жизнью деревни, которые тоже постепенно становятся историей.

В наши дни можно видеть в сельских домах портреты погибших воинов, обрамленные расшитыми полотенцами. Полотенце активно участвует и в торжественных встречах почетных гостей — на нем подносят хлеб-соль.

Традиция обрядов с полотенцами стала возрождаться и в современных обрядах. В современных свадьбах мы видим на дружках невесты и жениха орнаментированные полотенца, повязанные через правое плечо. И хотя свадебный ритуал хранит в себе черты прошлого быта, но они значительно изменились в наши дни.

Кружевное или расшитое полотенце всегда выглядит очень нарядно и торжественно, не случайно на них принято хлеб-соль подносить. Лучшего украшения, чем белое нарядное полотенце, наверно, и придумать невозможно: в нем ведь и символическая чистота есть, и представление о достатке с ним связано. Чего уж больше желать молодым!

Замечательная вологодская художница-кружевница Мария Медкова, наша современница, создала серию кружевных полотенец Среди них есть и со свадебной символикой.

Материал взят из различных источников.

1.«Народные орнаменты», Васильева Л. К., М., 1991 г. 2. «Изобразительное искусство», Н.А. Горяева, О.В. Островская, М., 2006 г 1984 г. 3. «Русская свадьба», Д.М.Балашов, Ю.И. Марченко, М., 1085 г 4. «Русская народная вышивка», Богуславская И.Я., М., 1986 г, 5. Вологодское кружево в интерьере М. Медкова, О. Кириллова.