Индия имеет самые длительные и самые богатые в мире традиции театра, уходящие корнями по крайней мере на 5000 лет назад. Происхождение индийского театра тесно связано с древними ритуалами и сезонными праздниками страны. «Натьяшастра» (2000 г. до н.э. — 4 век нашей эры) был самым ранним и наиболее сложным трактатом о драматургии и танцах во всем мире. Традиционно в «Натьяшастре» утверждается, что индийский театр имеет божественное происхождение, а его истоки приписываются к «Натьяведе» — священной книге драматургии, созданной Господом Брахмой.

В «Натьяшастре» были собраны воедино и кодифицированы различные традиции танца, пантомимы и драмы. Натьяшастра описывает десять классификаций драмы, начиная от одноактовых до десятиактовых. Ни одна книга древних времен в мире не содержит такого исчерпывающего исследования по драматургии, как «Натьяшастра». Ей в течение тысячелетий руководствовались драматурги, режиссеры и актеры, поскольку в Бхарата Муни эти трое были неразлучны в создании санскритской драмы ««Натьяка», название которой происходит от слова, означающего «танец». В традиционной индуистской драме выражение содержания пьесы достигалось за счет музыки и танцев, а также посредством действия, поэтому любая постановка по сути являлась сочетанием оперы, балета и драмы.

Согласно легенде, самый первый танец был исполнен на небе, когда боги, победив демонов, решили отпраздновать свою победу. Индуистские теоретики с древних времен ставили танцевальные постановки двух видов: lokadharmi (реалистичные), в которых танцоры на сцене отображали человеческое поведение, и natyadharmi (обычные), в которых использовались стилизованные жесты и символы (этот вид танцевальных постановок считался более художественным, чем реалистичным).

Театр в Индии начинался с описательной формы, поэтому декламации, пение и танцы стали неотъемлемыми элементами театра. Этот акцент на повествовательные элементы привел к тому, что театр в Индии начал охватывать все другие формы литературы и изобразительного искусства в его физическом проявлении: литературу, пантомиму, музыку, танец, движение, живопись, скульптуру и архитектуру - все смешалось воедино и начало называться «натья» или «театр».

Музыка.

Классическая индийская музыка (а именно о ней мы и будем говорить) всегда играла существенную роль в жизни общества: вносила успокоение в суету обыденной жизни, придавала поэтичность религиозным обрядам и трудовым процессам. Знание музыки считалось обязательным для благородного человека. Древняя индийская пословица гласит: «Человек, не знающий ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, - это только животное, пусть даже без хвоста и рогов».

Музыка Индии, берущая начало от священных книг Вед, была теснейшим образом связана с религиозными вероучениями и воспринималась, как универсальное средство познания Бога (Вспомните, как называется Веда, содержащая в себе песнопения ). Она давала человеку определенный эмоциональный опыт и эстетическое наслаждение.

В основе индийской музыкальной культуры лежат ритм (тала) и мелодия (рага ). Рага – это как бы изначальная общая мелодия, которая передает основной настрой/эмоцию композиции. В принципе, их ограниченное количество. Музыкант не придумывает свою рагу, а берет уже существующую, а конкретно его мастерство заключается в том, что он может импровизировать на тему этой раги. Если рагу поют, то часто пропевают просто ноты. Важно знать, что темы раги связаны с конкретным временем суток или года, т.е. каждую рагу надо слушать в благоприятное для нее время, тогда она произведет правильный эффект. Исполнение раги - большое искусство. Музыкальное произведение никогда не репетируется заранее, его исполнение не подчиняется строгим правилам. Это скорее искусство импровизации.

С древности в индийской философии музыкальному звуку приписывалась сила, способная создавать и поддерживать гармонию в мире. Принято считать, что звук музыкального инструмента совершенен, если он близок к человеческому пению. Главный инструмент индийской музыки - это человеческий голос , ему всегда придавали большое значение. Большинство струнных и духовых инструментов повторяют определенные качества или особенности человеческого голоса.

Основные инструменты в классической индийской музыке – это, в первую очередь, вина , царица музыкальных инструментов (считается, что богиня мудрости и искусства Сарасвати подарила вине поющий человеческий голос); также широко используется ситар , щипковый музыкальный инструмент, таблы , неподражаемые индийские барабаны, тамбура , используется для создания фонового аккомпанемента при исполнении раги, и, как ни странно, скрипка. (ну тут конечно надо это все послушать, видюху посмотреть ).

Танец.

Индийский танец насчитывает более 5000 лет, и всегда был достаточно развитым видом искусства. Создателем и покровителем танцевального искусства в Индии считается Шива , его даже называют богом танца (потому что именно в танце он создает весь мир). До прихода на территорию Индии ислама, танец исполнялся в храмах, как молитва, как особое подношение божествам. Его исполняли девушки, которые постоянно жили в храмах. С приходом мусульман индийский танец стал средством развлечения знати.

В Индии существует 2 вида танца: народный и классический . Они отличаются тем, что классический танец следует всем канонам, изложенным в трактате о театре (Натьяшастра).

Классический индийский танец по своей сложности превосходит занятия йогой. Чередование быстрых движений и фаз полного покоя делает танец многоуровневым тренингом для всего тела. В процессе освоения танца развиваются такие качества как, гибкость и выносливость, высокая концентрация внимания и артистизм.

В танце существуют правила позиций ступней. Танцовщиков обучают также и разнообразным прыжкам. Есть правила определяющие язык кистей рук. Специальное положение кистей рук называется - мудра . Существует 24 типа движений одной кистью, 13 типов движений двух кистей рук, 10 движений руки целиком, 5 типов движений для грудной клетки и по 5 типов для торса, живота и бедер. Есть типы движений для бровей, а также 36 типов взглядов. Каждый танец начинается с движений, приветствующих бога. Всего существует 7 видов классического индийского танца, но мы их перечислять не будем. ВИДЕО

Индийский танец - это больше, чем танец. Он всегда был и есть средством общения людей друг с другом и Богом. Любое движение тела, глаз имеет свое смысловое значение. Язык индийского классического танца гораздо богаче и выразительней, чем обыкновенная речь.

За несколько тысячелетий своего существования, индийский танец ни сколько не утратил своей привлекательности и притягательности и продолжает поражать умы многих людей своим совершенством.

Театр.

Ну и наконец, театр. Характерной особенностью индийского спектакля является как раз единство музыки, пения и танца. Музыканты весьма заметны и активны в театральном представлении. Обычно музыканты играют не по нотам, а импровизируют прямо на сцене. Представление часто открывает танец, выполняя роль некого вступления к действию. Т.е. театр – это объединение всего того, о чем мы говорили до этого.

Но давайте выясним, как появился театр в индийской культуре. Театральное искусство индии восходит к глубокой древности. Миф о происхождении театра излагается в первой главе «Натьяшастры» - подлинной энциклопедии театрального и танцевального искусства.

Согласно легенде, бог войны Индра попросил создателя Брахму придумать развлечение, которое понравилось бы всем людям: монахам и воинам, купцам и крестьянам. Брахма погрузился в состояние глубокой медитации и извлек одновременно из четырех «Вед» декламацию, пение и мелодию. Брахма научил секретам искусства мудреца Бхарату (считается, что именно он автор Натьяшастры) и повелел ему вместе со ста его сыновьями и наследниками беречь и утверждать искусство на земле. Бхарата взялся за разучивание первой пьесы, посвященной победе богов над демонами. Демонам такой сюжет не понравился. Посчитав себя глубоко оскорбленными, они с помощью многочисленных козней стали срывать репетиции актеров. Тогда мудрец Бхарата повелел небесному архитектору спроектировать пространство для театральных представлений, которое можно освятить с помощью ритуалов и таким образом оградить актеров от преследования демонов. Брахма решил проблему и сформулировал главные задачи театрального представления: поучать и развлекать.

Из «Натьяшастры» мы узнаем, что древние театральные труппы имели своего лидера, который был главным актером и руководил группой певцов, танцоров, музыкантов-помощников и драматургов. В труппе явно преобладали мужчины, женщины иногда тоже участвовали в качестве певиц или танцовщиц. Выступающий на сцене актер сочетал искусство пластики, голоса, костюма, грима, экспрессии. Актеры должны были очень много тренироваться, соблюдать особую диету, ежедневно выполнять систему упражнений для укрепления мышц, повышение гибкости и выносливости. Излюбленные сюжеты индийских драматургов – это народные предания и легенды (надо сказать, что индийские драматурги почти никогда не придумывали сюжеты сами, они брали всем известные сюжеты из эпосов или мифов и их перерабатывали), героические подвиги и, конечно, любовь. Как и в других литературных жанрах Индии, театральные законы исключали трагический финал. В напряженных или душераздирающих сценах не было недостатка, но конец обязательно был счастливым. С европейской точки зрения это требование часто приводит к неправдоподобным и натянутым интригам. Заметим, однако, что индийцы древности, отвергая трагедию, предпочитали мелодраму.

На чем основывается индийский театр.

Важно запомнить, что высшей целью театрального представления было достижение расы (в переводе с санскрита означает «вкус») , т.е. того чувства, которое должно возникнуть у зрителя, вследствие искусной игры актеров. В Натьяшастре говорится, что таких рас всего 8: любовная , комическая , трагическая , яростная , героическая , устрашающая , отвращающая и волшебная . Им соответствуют 8 основных эмоций (любовь, комизм, трагизм, ярость, героизм, страх, отвращение, изумление), которые были в арсенале у актеров. Именно на них в основном и была построена их игра. Т.е. раса – это такая чистая эмоция, реакция зрителя на игру актеров. В Натьяшастре это сравнивается с приемом пищи: «Когда разумные люди хотят узнать различные вкусы, они вкушают пищу, приготовленную под разными соусами и испытывают при этом радость и удовольствие. Точно так же и с театром ».

Ученые относят возникновение театрального искусства к середине 1 тыс. до н.э. Самые ранние из дошедших до нас пьес написаны на классическом языке Индии -санскрите. Расцвет классического индийского театра приходится на 1-9вв., когда были созданы знаменитые произведения санскритской драмы. Самый известный индийский драматург – Калидаса (известен во всем мире, его пьесы до сих пор ставят), считается, что его пьесы – это образец санскритской поэзии. Самая известная и популярная среди европейцев пьеса, подлинная вершина индийской литературы – классическая драма «Шакунтала» (приблизительно 5 в.) à В качестве задания можно дать сделать пересказ сюжета Шакунталы.

В период между 10 и 15вв.в связи с утверждением ислама в качестве основной религии театр лишился королевского покровительства и поддержке государства. Чтобы выжить, актеры становились рассказчиками, акробатами, жонглерами и певцами.

В 17в.на юге Индии сложился театр катхакали , представляющий собой пантомимическую танцевальную драму, рассказывающую о любви и ненависти, богах и злых демонах. Представления такого театра обычно разыгрывались под покровом ночи во дворе храма. Из темноты появлялись актеры с ярким гримом на лице. Особенно впечатляющим было мастерство перевоплощения актеров в животных, цветы, птиц и т.д.

Еще в ведийский период в. Индии разыгрывались небом театрализованные представления. В начале нашей эры в стране появились первые небольшие театральные помещения. Декораций у них не было, театральный ре еквизит - чрезвычайно беден, их заменяли другие артистические условности: определенная походка, мимика, жестикуляция тощщо.

Большое внимание уделялось музыкальному оформлению спектаклей. Однако в отличие от современных индийских спектаклей, которые, по мнению европейских театралов, перенасыщены пением, в древнеиндийских монологи и д диалоги артисты декламировали или читали нараспев, но не пели. Примечательной особенностью древнеиндийского театра была. Его склонность к мелодраме и патетики, присущих и нынешнего театрального в искусству страны. Трагические сюжеты не допускались на сцену из тех соображений, что трагического хватает и в реальной жизнитті.

Театр был чрезвычайно популярен в. Древней. Индии, особенно среди интеллигенции, однако профессия артиста не принадлежала к престижным, считалась"подлой", сами артисты были шудрами

Древние индийцы говорили:"Тот, кто не знает ни музыки, ни литературы, ни другого искусства, не человек, а скот, хотя он не имеет ни хвоста, ни рогов"Музыка играла в их жизни важную роль. М. Искусством профессиональных музыкантов и танцоров тешили себя раджи. И вельможи, а в индийских мифах не чурались этого развлечения и боги, которым служили небесные музыки и танцовщицці.

О развитии древнеиндийской музыкальной культуры рассказывает трактат. Натьяшастра, составленный, вероятно, в первые века нашей эры. Он свидетельствует, что в то время в стране уже существовала хорошо отработанной на музыкальная система, которая позже легла в основу индийской"классической"музыкантови.

Слух европейца индийская мелодия поражает своей экзотикой. В звукоряде индийской гаммы есть много полутонов и даже чвертьтоны. Индийские мелодии классифицируются по рогами - определенной последовательностью пяти и боль ьше тонов, составляющих основу мелодии. Каждая para имеет свое эмоциональную нагрузку, символизирует радость, веселье, любовь, покой, страх и т.д.. Существуют раги"утренние","дневные","вечерние"и т.п. *. Староинд ийськи мелодии лишены гармонической основы и базируются на ритме ударных инструментов. Важной особенностью древнеиндийской музыки является также то, что музыкант в семье - всегда импровизатор. Он выполняет ключевой ную музыкальную фразу, а потом без конца варьирует ее, причем каждый раз по-новому, так что каждое выполнения одной и той же мелодии неповторимоевторним.

Древние индийцы создали ряд музыкальных инструментов, наиболее распространенным из которых была похожа на древнеегипетскую лиру вина. Музыканты играли также на флейте, других язычковых и ударных инструментах

Развивалось в. Древней. Индии также искусство вокала. Пение чаще всего был вариацией простой мелодии, которая сводилась буквально до единственный музыкальной фразы

Индийское искусство танца протяжении веков мало изменилось. У древних танцах также основную роль играли музыкальный ритм и жесты, причем в танце участвовала практически каждый участок тела танцивны ика или танцовщицы маленький движение мизинца или брови рассказывал посвященному в тайны этого искусства целую историю всего поражает в индийском танце позиция рук танцовщика - мудрая. Самым лишь сложный им кодом положений своих рук и пальцев он передавал широкую гамму эмоций, взволнованно рассказывал о различных событиях из жизни богов, людей, живоарин.

Искусство индийского танца очень сложное. На овладение им требовались годы напряженного труда. Поэтому в. Древней. Индии танцы всегда выполнялись профессионалами социального табу на этот вид развлечений в гл. Либин веков, кажется, не существовало (их цуралося только жречествово).

Одним из самых сильных средств распространения религиозных идей среди народа служит . По своей непосредственной связи с культом, индийский народный театр позволяет нам на живых образцах изучать те начала, драматического искусства, которые в современном европейском театре, да и в классической придворной драме самой Индии, исчезли под литературными наслоениями.
Индийское слово для драматического представления, "натака" (обозначает " ". И действительно, исходным пунктом развития драмы является культовая пляска. Другой характерной особенностью примитивного театра является маска. Для первобытного человека одевание маски имеет магическое значение: носитель маски делается на время вместилищем духа той личности, которую он представляет. Отсюда начало драматической иллюзии.

Малабарский театр

Основная идея индийской - борьба добрых сил с мировым злом - находит яркое выражение в своеобразных театральных представлениях Малабарского побережья, известных под названием "ката- ", т.-е. плясок-былин. Сюжеты этих представлений берутся из индийской мифологии, главным образом, из Пуран, из эпоса, а также из художественной литературы. Обычный мотив следующий. (в большинстве случаев Индра или одно из воплощений , или , или Рама) или царь божественного происхождения любит небесную или земную красавицу. Она или сразу, или после некоторого страдания со стороны героя, отвечает ему взаимностью, и любящие наслаждаются полным счастьем. Но силы тьмы, враждебные богам исполины "асуры" и коварные демоны не дремлют. Они завидуют счастью любящих и стараются нарушить его. Они похищают или пытаются похитить красавицу. Герой защищает ее или освобождает ее из плена злых сил, уничтожает несметное число демонов или "асуров" и доживает свои дни вместе с возлюбленной в полном блаженстве. Актеры в большинстве случаев гримируют свои лица очень сложным и толстым гримом, который выражает характер данного типа. Бог или герой имеет зеленое лицо, обрамленное густым слоем белой рисовой пасты. Лицо исполинов, которые представляют собой сверженных богов, частично покрыто толстым слоем рисовой пасты зеленого , из-под которого просвечивает красный цвет. На лбу и на носу у них круглые шишки зеленого цвета. У демонов, как у существ кровожадных, преобладает красный цвет лица, у женщин-демонов лицо раскрашено в черный цвет смерти и ночи. Небесные и земные красавицы и святые не гримируются и только употребляют обычные индийские косметики - сурьму, пудру и т. д.
Костюм актеров пышный и строго определенный. Обязательные составные его части следующие: головной убор ("критам") равных форм в зависимости от роли; большие серьги для мочки уха и маленькие серьги, называемые "ушным цветком", которые вставляются над ухой; головные повязки, которые носят на лбу под головным убором; ожерелья, деревянные позолоченные, или из бус, или из сушеных плодов; нагрудник; пояс с висящими вниз цепочками; передник из красной материи; браслеты и запястья и белый и красный шарфы, висящие на шее. Эти носятся на юбке, обычно из синей материи, и на кофте, которая у богов красного цвета, у асуров мохнатая и красного цвета, у демонов мохнатая и белого цвета, у женщин-демонов синяя и у красавиц пестрая.

Актеры выходят на сцену, образующую небольшой квадрат со вбитыми в четырех углах бамбуковыми шестами и покрытую легким временным навесом из кокосовых листьев. Сцену отгораживает от публики пестрый занавес, который держат за кисти два мальчика.
Слова распеваемой за сценой былины актеры сопровождают строго определенными движениями рук и . Каждому положению рук соответствует какое-нибудь понятие. Так, фигура небесной красавицы держит руки в положении, которое соответствует слову "вина" (струнный инструмент). Женщина-демон положением своих рук выражает идею созерцания: одна рука поднята к небу, куда устремляется созерцание, а другая рука, перед животом, рисует спокойное положение, которое следует принимать во время углубления в вечные . Демон держит свои руки в положении, передающем действие жертвоприношения или, точнее, возлияния топленого масла в жертвенный . Приподнятая рука исполина в красной мохнатой кофте рисует слона с приподнятым для срывания листьев хоботом. Правая рука фигуры, изображающей бога, находится под прямым углом к левой руке, как вздыбившаяся передняя часть тела змеи, поэтому это положение рук называется "змея". Значение этих жестов уточняется еще тем, что пальцы должны находиться в довольно искусственной и своеобразной позиции. Таким образом, если даже руки находятся приблизительно в одинаковом положении при выражении двух различных понятий, то разницей в позиции пальцев устраняется всякое сомнение.

Сцена никаких кулис не имеет. Реквизита немного: мечи, булавы, щиты для сцен борьбы, отдельные деревянные маски для характеристики подчиненных ролей. Ритм былин, часто меняющийся в течение одного и того же представления, отбивается на барабане. Освещение и световые эффекты достигаются посредством больших бронзовых ламп, в которых горит кокосовое . Эти представления обычно ставятся при храмах во время больших храмовых праздников. Актеры исключительно мужчины на высших не-браминских каст (намбьяров и наяров).

Бенгальский театр марионеток

На первом плане созданных индийским творчеством олицетворений борьбы добра со злом стоит Рама, герой самого распространенного и излюбленного эпоса "Рамаяны", воплощение бога Вишну. Этот эпос, который преданием приписывается великому поэту Вальмики и который возник, по всей вероятности, за несколько сот лет до нашей эры, имел и имеет огромное значение как для литературы Индии, так и для образования нравственных идеалов народа. Он переведен на все главные языки современной Индии; его читают, поют и изучают; в драматической обработке его представляют буквально во всех углах необъятной Индии и Индонезии. Образы этого эпоса - герой Рама, его грозный враг, десятиголовый Равана, преданный и отважный вождь обезьян Хануман - и их подвиги составляют излюбленные мотивы для живописи и . Наряду с фигурами одного из типов народного театра - бенгальского театра марионеток - выставлены образцы индийского изобразительного искусства, передающие в своей совокупности приблизительное содержание великого эпоса.

Это содержание вкратце следующее. В городе Айодхья (современный Ауд) жил царь Дашаратха из знаменитой династии Рагху. У него было от разных жен четыре сына: Рама, Лакшмана, Шатругхна и Бхарата. Рама, его старший сын, был женат на Сите. Ввиду глубокой своей старости, Дашаратха решил с согласия своих подданных назначить Раму соправителем государства. Но мать Бхараты, его младшего сына, узнав об этом, воспользовалась необдуманным обещанием Дашаратхи, которое тот дал ей сейчас же после свадьбы, и потребовала, чтобы ее сын был назначен соправителем вместо Рамы и чтобы последний был изгнан на четырнадцать лет из государства. Это требование, предъявленное в самый момент помазания Рамы в цари, Дашаратха исполнил по настоянию самого Рамы, которому честь отца была дороже царских почестей. Сита и Лакшмана сопровождали Раму в изгнание, но старый Дашаратха не пережил разлуки и разочарования и скоро умер. Рама со своим братом и женой отправился в дремучие леса на юге, где он вел отшельника и защищал пустынников от нападений бесчисленных демонов. Одному демону, который хотел его погубить и для этой цели принял облик красивой , он отрезал нос. Этот демон в таком виде предстал перед царем демонов Раваной, грозным властителем острова Ланки (Цейлона), населенного бесчисленными злыми духами. Равана очень разгневался и, узнав о красоте Ситы, решил похитить ее и отомстить Раме. Принявши благочестивый облик отшельника, он подкрался к Сите в тот момент, когда Рама гнался за златорунным оленем, созданным волшебством Раваны. Сита его впустила, ничего не подозревая, и он ее похитил. По дороге старая могучая птица Джатаю пыталась освободить Ситу и храбро нападала на грозного демона. Она поплатилась жизнью за свою смелость. Но прежде чем умереть, она успела сообщить Раме и Лакшмане, кто похитил Ситу. Они сейчас же пустились в погоню. По дороге на юг они пришли в царство обезьян (по всей вероятности это - полупрезрительное название для дравидийских племен). Там обезьяний царь и брат его Сугрива боролись за власть и за обладание прекрасной Тарой. Рама вмешался в эту борьбу и убил своей стрелой Бали. Сугрива, женившийся на Таре, сделался верным союзником Рамы, и войско обезьян под начальством Ханумана отправилось вместе с Рамой против Раваны. Когда они дошли до берега пролива, отделяющего Цейлон от южной Индии, построили мост из скал, оторванных от гор (современный Адамов мост). Брат Раваны, Вибхишана, предвидевший падение власти Раваны, предался Раме, который его ласково принял и обещал ему царство. В страшной битве между войском Рамы и демонами сперва был убит сын Раваны, и, в конце концов, Равана пал от стрелы самого Рамы. Ланка была взята, Сита освобождена, и герой вернулся на родину, где был восторженно встречен гражданами Айодхья.

Фигуры, изображающие героев "Рамаяны", обслуживаются каждая двумя людьми, а при большой тяжести, как фигура Раваны, даже большим числом. За занавесом один человек держит фигуру за бамбуковую палку, при помощи которой вращается голова, другой при помощи ниток заставляет фигуру делать соответствующие жесты.

А. М. Мерварт 1927 г.

Театральное искусство Индии зародилось в период II века до н.э. — I века н.э., достигнув вершины своего развития к Х веку н.э.. В это время создаются сотни пьес, признанных впоследствии классикой индийского театра. После Х в., с приходом исламских завоевателей в Индию, классический театр приходит в упадок. Театральные постановки продолжают существовать в примитивном виде в отдаленных уголках сельской местности. В период XV –XIX вв. происходит возрождение театрального искусства. В середине XIX в. театральная сцена становится средством борьбы против британского колониального господства, что подталкивает британцев ввести строгий контроль за театральной деятельностью в Индии, запрещая постановки политического содержания и дозволяя лишь классические драмы. После обретения Индией независимости в 1947 г. театры беспрепятственно появляются по всей стране, становясь важным звеном в индустрии развлечений.
Индийское театральное искусство подразделяется на три формы: классическую санскритскую драму, традиционный народный театр и современный театр.

Классическая санскритская драма

Индийская классическая санскритская драма — одна из старейших форм театрального искусства, которая начала активно развиваться в I в. н.э. О существовании санскритской драмы в столь давнее время свидетельствуют такие авторитетные источники как: «Натья шастра» — трактат о театральном искусстве, составленный Бхаратой Муни (IV в. до н.э. – IV в. н.э.) и «Махабхашья» — комментарий к индийской грамматике, принадлежащий Патанджали (II в. до н.э.).
Индийская драма является достижением высшего совершенства индийской литературы. Она построена так, чтобы вызывать у зрителя сильные эмоциональные переживания, связанные с характером и деяниями героев. Одни персонажи рождают чувство восхищения и благоговения, другие, напротив, отвращения, а третьи вызывают смех и веселье. Персонажи санскритской драмы четко делятся по социальному статусу.
В индийской драматургии существует два вида пьес: локадхарми , где персонажи представлены в реалистичном виде и натьядхарми — стилизованная драма, в которой используется язык жестов.
Первым драматургом, писавшем на санскрите, считается Ашвагхоша (II в. н.э.). Этот образованный и талантливый человек проповедовал философию буддизма посредством своих произведений. Тремя известными поэмами Ашвагхоши являются «Буддхачарита», «Саундарананда» и драма «Шаринутракарана».
Но самой значимой фигурой в индийской драматургии является поэт Калидаса (IV-V вв.), сочинявший пьесы на санскрите, опираясь на истории из пуран. Наиболее знаменитыми произведениями Калидасы являются драмы «Малавикагними́трам», «Викраморваши», «Абхиджня́на-Шаку́нтала». Главным сюжетом в них является любовь героя и героини. Преодолев множественные препятствия, возлюбленные вознаграждаются возможностью воссоединиться друг с другом.

Калидаса

Другой немаловажной личностью является санскритский драматург Бхавабхути (VIII в.). Из многочисленных произведений автора сохранились лишь три драмы «Махавирачарита» (о героической жизни Рамы), «Малатимадхава» (История любви) и «Уттарамачарита» (Дальнейшая жизнь Рамы).
Согласно исследованиям индолога Дашарадха Шармы (1903-1976 гг.) оба последних драматурга при написании своих произведений опирались на тексты из Артхашастры (древнеиндийский политический и экономический трактат, составителем которого считается Каутилья — главный советник императора Чандрагупты Маурьи (321-297 гг. до н. э.)). В их произведениях прослеживается четкая параллель в действиях и политике героев. Кроме того, Бхавабхути использует слова и идеи из Артхашастры в своей романтической пьесе «Малатимадхава».
Также нельзя не отметить северо-индийского правителя Харшу (606-647 гг. правления) из рода Пушьябхути, которому приписывают авторство пьес «Ратнавали», «Приядаршика» и «Нагананда», а также поэтов Шудрака и Бхаса, написавших множество пьес на санскрите.
Санскритская драма , зародившаяся в Индии в древние времена, стала одной из форм искусства, отражающей все реалии жизни без прикрас. Позже её дополнил классический танец. Сочетание музыки, жестов и танца позволило индийской драме обрести новую грань и преобразиться в классическую танцевальную драму .

Классическая танцевальная драма
Это новоиспеченное направление передавало всю красоту жизни, опираясь на божественные примеры, приведенные в древних эпосах. Яркими примерами индийской классической танцевальной драмы являются: кудиаттом, кришнанаттом, раманаттом и катхакали () . Также к танцевальной драме можно отнести почти все классические танцы Индии, поскольку сегодня они являют собой театрализованное музыкальное представление, повествующее о любовных отношениях героя и героини.

Традиционный народный театр

Индийский традиционный народный театр , четко сформировавшийся в средние века, представляет собой синтез классической драмы и свободных импровизированных постановок, основанных на исторических событиях, а также темах из пуран и эпосов. Народный театр отражает мысли, идеи и эмоции простых людей. Фактически традиционный народный театр можно разделить на постановки религиозного и светского характера. Первые служат для проповеди религиозных, морально-нравственных ценностей и, по сути, являются размышлениями о смысле жизни. Цель вторых — развлечение.
Важное место в народном индийском театре занимает песня, которой отведена важнейшая роль.
Традиционный народный театр Индии поразительно разнообразен. Каждый штат многонациональной страны представлен яркими зрелищными представлениями, отражающими местные нравы и обычаи. Но всех их объединяет реализм жизни, любви, добродетели и порока, нередко приукрашенный романтической идеей.
Наутанки — одно из самых популярных в северной Индии комедийно-музыкальных театральных представлений. Сюжетные линии наутанки основаны на народных сказаниях, историях о легендарных героях и эпических преданиях. Народная музыка, пение и танцы переплелись воедино в наутанки . Спектакли проходят как на языке хинди , так и на урду . До появления киноиндустрии представления наутанки являлись весьма распространенным средством развлечения во всех городах и селах северной Индии. По традиции представление наутанки начинается поздно вечером и длится без перерыва всю ночь до рассвета. Существуют и короткие версии спектаклей, длящиеся около двух часов на современные социальные темы, такие как, проблемы семьи, здравоохранения и феминизации (женской эмансипации).

Наутанки

Сванг/саанг — форма танцевально-музыкального театра, распространенного в Харьяне, Уттар-Прадеше, Раджастане и Мадхья-прадеше. Фактически сванг очень схож с наутанки . Существуют лишь незначительные различия. Наутанки — это чисто комедийная форма представлений. В то время как в сванге присутствуют как сатира, так и героическая романтика. Представления сванг завораживают обширным репертуаром народных песен и танцев. Традиционно все роли исполняют мужчины. Чтобы создать соответствующую атмосферу, за час до спектакля начинается концерт, настраивающий зрителей на представление.
Бханд патер — это форма народного театра, распространенного на территории штата Джамму и Кашмир. Сюжеты бханд патер основаны на мифологических рассказах и преданиях региона и в основном носят сатирический характер. В спектаклях четко прослеживаются элементы кашмирского шиваизма и традиций кашмирского суфизма. Но главной сюжетной линией является противостояние местного населения иноземным завоевателям. Хотя тематика постановок вращается вокруг давних историй о царях, в нее внедряются и современные социальные темы. Основным языком актёров спектаклей бханд патер является кашмири. Но для того, чтобы подчеркнуть юмористически нелепые ситуации и выделить не сочетаемые выражения, в постановках используются также панджаби, гуджари, догри, фарси и английский языки. Чтобы изобразить животных в спектаклях бханд патер актеры облачаются в громоздкие костюмы и надевают маски.

Бханд патер

Ятра — популярная форма традиционного народного песенного театра, распространенная от Западной Бенгалии и Ориссы до Ассама, Трипура и Бихара. В IX-XII вв. это музыкальное представление было распространено на территории Бенгалии (современные Западная Бенгалия и Бангладеш) под названием чарья . Позже в XVI в. в период движения бхакти, чарья стала известна как ятра (религиозная процессия проповедников) и носила религиозно-проповеднический характер. Но уже в ХIX в. содержание спектаклей стало нравственно поучительным. А в ХХ столетии ятра трансформировалась в обыкновенное развлекательное представление, длящееся четыре часа, которому предшествует продолжительное музыкальное вступление. Сегодня тематика спектаклей обширна и включает в себя традиционные эпические и пуранические сказания, исторические легенды и местный фольклор. Традиционно в ятре все роли исполняли мужчины, но с ХIX в. к мужским труппам стали присоединятся и женщины. В наше время для создания ярких эффектов в постановках используются все современные средства.

Ятра

Мач — традиционный народный театр в штате Мадхья-Прадеш. Это сравнительно молодая форма народного театра, возникшая в конце XVIII – начале XIX вв. Мач был разработан известными актерами того времени, такими как Гуру Гопалджи и Калурам Устад. Они не только писали сценарии, но и руководили выступлениями. Мач традиционно исполняется мужчинами. Спектакли проходят на хинди. Тематика представлений мач обширна и затрагивает религиозные, исторические и социальные вопросы.

Тамаша — музыкально-танцевальная театральная форма, возникшая в XVI в. на территории Махараштры. Сердцем всех представлений тамаша являются песни о любви, называемые лавани , которые дополняются традиционными танцами. Помимо танцев в представлениях тамаша преобладают и акробатические номера.

Тамаша

Якшагана — это форма традиционной танцевальной драмы, возникшая в XVI-XVII вв. в Карнатаке. Термин якшагана дословно означает «песня духов природы» и объединяет в себе различные формы танцевальной драмы такие как аата , баялата , келике и дасаватара . Якшагана сформировалась из народной музыки, танца и театра Карнатаки во время южноиндийского движения бхакти. Поскольку бхакти, или вайшнавизм, популяризирует религию посредством простых театральных постановок, якшагана стремительно завоевала признание во всей южной Индии. Сюжетами якшаганы являются эпизоды из «Махабхараты», «Рамаяны» и пуран. По традиции спектакль начинается с наступлением ночи. Выходу на сцену актеров предшествует длительная (около часа) музыкальная увертюра. Все роли исполняют исключительно мужчины. Игра актеров сопровождается пением рассказчика (бхагаватхи). Неизменным персонажем всех спектаклей является шут, именуемый коданги . Изумительные костюмы и грим актеров создают особое настроение, погружая зрителей в удивительный мир воображения.

Теруккутту — форма ритуального уличного театра, распространенного в Тамил-Наду и в соседней Шри-Ланке. Постановки идут на тамильском языке. Теруккутту объединяет воедино музыку, танец и драму. Тематика представлений обширна. Но в основном, все сюжетные линии основаны на историях из «Махабхараты», точнее тех частях эпоса, где центральной фигурой является Драупади. На ежегодном фестивале Марьямман, посвященном одноименной богине дождя ставят пьесы из «Рамаяны».

Мудиетту — традиционный ритуальный театр в штате Керала, представления которого проходят только в храмах, посвященных богине Кали. В спектаклях разыгрывается битва богини Бхадракали с асурой Дарикой, в которой первая одерживает победу. Эти ритуальные постановки проводятся после сбора урожая в период с февраля по май. Само представление начинается в благоприятное время и длится 41 день.

Традиционный индийский народный театр кукол

Театр кукол (индийский кукольный театр) — одно из древнейших видов развлечений в Индии, особенно в сельской местности. В той или иной форме он процветает на протяжении веков и является неотъемлемой частью народной культуры. В умелых руках кукловода марионетки оживают, воплощая наяву сюжеты из «Махабхараты» и «Рамаяны», а также имитируя реальную жизнь. Кукольный театр наиболее популярен в Гуджарате, Раджастане, Керале, Карнатаке и Андхра-Прадеше. В Индии используют различные виды кукол — деревянные, кожаные или тряпичные марионетки, управляемые с помощью палки или веревочек, перчаточные куклы, а также плоские куклы, используемые в театре теней.
Катхпутли — раджастанский театр кукол. В переводе с языка раджастхани катх означает «дерево», а путли – «безжизненная кукла». Считается, что театр катхпутли зародился в Раджастане около двух тысяч лет назад, о чем свидетельствуют упоминания о деревянных куклах в местных сказаниях и песнях. Ни один религиозный фестиваль, ни одна ярмарка в Раджастане не проходят без веселых кукольных представлений.

Правящие семьи Раджастана всячески оказывали покровительство этому виду искусства. Будучи не только видом развлечения, но и источником нравственного образования, катхпутли процветало вплоть до прихода в Раджастан моголов. В этот период катхпутли постепенно утратило свое значение. Но сегодня, как и в старые времена, театр катхпутли вновь радует зрителей своими зажигательными представлениями.
Традиционно катхпутли является потомственной профессией для кочевой общины бхат , проживающей в западном Раджастане. Как и сами кукловоды, так и многочисленные мастерские штата изготавливают кукол: вырезают из дерева головы марионеток, раскрашивают и дополняют их яркими нарядами, расшитыми блестками, золотой тесьмой и зеркалами. Как правило, цвет куклы определяет образ персонажа. Благородные фигуры раскрашены светлой краской, обладают впечатляющими усами и наряжены в красочные одеяния. Отрицательные персонажи обычно темного цвета. Женские куклы всегда в пестрых и ярких нарядах.
Дергая за проволоку, прикрепленную к марионеткам, кукловод с ловкостью заставляет их плясать на импровизированной сцене. Всадники, скачущие на лошадях и верблюдах, заклинатели змей, воины с мечами, танцующие женщины и многое другое завораживает зрителей.

Также очень популярны марионетки-перевертыши, когда в процессе представления танцующая женщина вдруг превращается в бородатого мужчину. Каждое кукольное представление пропитано юмором и проходит под музыкальный аккомпанемент. Сюжеты спектаклей катхпутли обычно бывают на свободную тему, иногда взятую из местных сказок и преданий. Но основной репертуар состоит из баллад о доблестном Амар Сингх Ратхоре (1613-1644 гг.) — раджпутском князе, служившем при дворе у моголов, чья легендарная храбрость и боевое мастерство позволили ему добиться личного признания императора. Эти представления с длинными батальными сценами очень воодушевляют не только юных зрителей, но и взрослое поколение.

Куклы-перевёртыши

Путул нач — еще одна разновидность кукольного театра, распространенного от Западной Бенгалии до Трипура и Ассама. Куклы путул нач довольно большие, около 1,5 м высотой. Их вырезают из дерева и облачают в красивые одежды. В состав труппы артистов входят кукловоды, поющие песни и читающие стихи, музыканты играющие на фисгармонии, барабанах и металлических тарелках. Представления зачастую проходят на сельских ярмарках. В них разыгрываются истории о Кришне или импровизации на свободную тему, где куклы просто танцуют.

Павакатхакали — это популярное в Керале кукольное представление в стиле танцевальной драмы катхакали . Спектакль разыгрывается при помощи перчаточных кукол размером 30-50 см. Различные истории из «Махабхараты» являются сюжетами представлений, которые проходят ночью при свете масляной лампады. Длительность представления варьируется от часа до двух, а иногда и дольше. В танцевальной драме катхакали рассказ ведется с помощью жестов и мимики. Но этот язык не доступен деревянным куклам и поэтому главная роль в представлении отводится слову, с помощью которого певцы передают содержание спектакля. В прошлом постановки носили исключительно религиозный характер и устраивались как приношение богам во время засух и эпидемий. Также павакатхакали разыгрывали во время фестиваля Шиваратри. К 80-м годам ХХ столетия традиция павакатхакали почти исчезла. Но благодаря усилиям Министерства культуры Индии этот традиционный кукольный театр удалось возродить и вывести на международный уровень. Сегодня представления павакатхакали можно увидеть и на международных фестивалях искусств.

Театр теней

Считается, что театр теней возник три тысячелетия назад в Юго-Восточной Азии и постепенно проник в Индостан. Театр теней очень популярен в Андхра-Прадеше, Карнатаке, Керале и Ориссе. Традиционно теневые куклы Ориссы и Кералы черно-белые. А в Карнатаке и Андхра-Прадеше цветные.
Тхолу боммалата является традиционным видом театрального искусства в Андхра-Прадеше. Дословно тхолу означает «кожа», а боммалату — «танец куклы». Не имея постоянного места жительства, бродячие кукловоды тхолу боммалата странствуя по штату, дают представления, показывают акробатические номера, а также гадают, продают украшения и починяют утварь. Местные жители называют их гомберамы .
Традиционные классические куклы тхолу боммалата изготавливают из кожи, окрашенной растительными красителями. В наши дни их вырезают даже из пленки для рентгеновских снимков. Размер готовых фигур достигает почти метровой высоты. Руки и ноги кукол подвижны. Сами куклы управляются с помощью прикрепленных к ним палок. Простой белый экран становится центром представления, рассказывающего истории из «Рамаяны», «Махабхараты» и местных преданий.

Тхолу боммалата

Тогалу гомбията/Тогалу бомбиата — представление театра теней в Карнатаке. Ранее это был религиозный ритуал подношение богам с мольбой о дожде или защите от болезней. Сегодня тогалу гомбията лишь средство развлечения. Основными сюжетами являются истории из «Рамаяны» и «Махабхараты». По традиции спектакли начинаются поздно вечером и длятся до утра. Куклы для постановок изготавливаются из козьей кожи и раскрашиваются в яркие цвета. Этот театр теней можно увидеть во многих деревнях Карнатаки, но все же, как и все традиционное, он утрачивает свое значение, уступая место современным тенденциям, таким как телевидение, интернет и тд.

Тхолпавакутху — это форма теневого театра в штате Керала. Считается, что это искусство возникло в IX в. Тхолпавакутху — сугубо религиозный ритуал, посвященный Бхадракали, который проводят в многочисленных храмах Деви (Дурги). Спектакль представляет собой полную версию «Камба-Рамаяны» - тамильского варианта «Рамаяны». Постановка идет как на тамильском языке, так и на санскрите, а также на малаялам и длится 21 день по 9 часов. Но есть и более длинные версии, длящиеся до 70 дней, что зависит от традиций храма, где проходят эти постановки. По традиции, представление начинается вечером и заканчивается на рассвете. В этом театральном ритуале задействовано от 180 до 200 марионеток, что требует присутствия около 40 артистов. Куклы с подвижными руками и ногами, как правило, чуть больше метра в высоту. Их изготавливают из козьей кожи. Тхолпавакутху , как и многие традиционные виды искусства попал под угрозу исчезновения. До недавнего времени только несколько семей общины пулавар продолжали эту традицию. Лишь благодаря поддержке правительства, внедрению современных тем в репертуар и сокращению времени спектакля удалось немного улучшить эту ситуацию. Сегодня спектакли идут не только в храмах, но и в колледжах, а также на Международном кинофестивале в Керале.

Тхолпавакутху

Равана чхайя
Орисский театр теней именуется Равана чхайя , что дословно означает «тень Раваны». Это самый примитивный из всех сохранившихся в Индии театров теней. Равана чхайя была широко распространена в сельской местности, жители которой относились к ней как к ритуалу, способному предотвратить стихийные бедствия и болезни. Сюжет спектакля — это краткая версия знаменитого эпоса «Рамаяны» на слова средневекового орисского поэта Вишванатха Кхунтии. Небольшого размера марионетки изготавливают из оленьей кожи и крепят на бамбуковые палки. Куклы монохромны, их конечности неподвижны. В спектакле используется около 700 фигурок. Зачастую в постановках события, описанные в эпосах, пересекаются с нашим временем. Представление, длящееся 7 дней, показывают по ночам под ритмичную народную музыку, декламацию рассказчика и пение двух певцов. В последнее время равана чхайя стала быстро терять свою популярность. В связи с этим, Национальным центром искусств имени Индиры Ганди были предприняты немалые усилия для поддержания и возрождения этого вида искусства.

Современный театр

В период британского господства начинает формироваться новое направление в индийском театре. Театральные подмостки становятся орудием борьбы против колониального владычества. В связи с этим британцы берут под контроль всю театральную деятельность в стране. Под запрет попадают все скандальные импровизации, обличающие стяжательство колониальной политики. Но за двести лет британского присутствия произошел немаловажный культурный обмен. Слияние восточной и западной культур породило современную форму индийского театра. С течением времени сюжеты о богах, мудрецах и легендарных героях отошли на второй план, уступив место историям о простых людях с их насущными проблемами.
Калькутта и Мадрас стали первыми мегаполисами, где начал развиваться театр западного образца.
В начале ХХ в. индийский театр выходит на новый виток развития. В 1922 г. создается Коммунистическая партия Индии, которая в 1942 г. формирует в Калькутте свое культурное крыло, или Ассоциацию индийского народного театра (IPTA/India People"s Theatre Association) . Деятельность организации оказала значимое влияния на развитие театральной культуры в стране. Деятельность IPTA пользуется огромной поддержкой в основном у людей, отдающих предпочтение западно-европейской, американской модели развития общества.
Новую точку опоры современный индийский театр получил в 1953 г., после открытия Академии Сангит Натак (Индийская Государственная Академия музыки, танца и драмы).
На сегодняшний день Индия является одной из немногих стран, которая может похвастаться значительным количеством профессиональных театральных школ, наиболее крупные из которых расположены в крупнейших городах, таких как Дели, Калькутта, Мумбаи.