Другой Иван в «Сказке о Василисе золотой косе» также спасает весь народ и своих от страшного змея, пленившего красавиц и его родную сестру. Иван Горох – сильный и грозный богатырь, готовый разделаться с любым злом, защитить родную землю и отстоять честь сестры. А вот в сказке «Иван-царевич и серый волк» более положительным персонажем выступает волк, Ивану-царевичу лишь повезло встретить такого верного и преданного друга. Такую же тенденцию можно наблюдать в сказках «Конек-горбунок», «По щучьему веленью» и многих других.
Русские люди в большинстве своем считали, что «горбатого могила исправит», поэтому для русских сказок не характерна трансформация героя из отрицательного персонажа в положительный.
Самыми положительными женскими персонажами в русских сказках выступают Василисы Прекрасная и Премудрая. Русская красавица в первую очередь отличается умом и добротой, она помогает своему избраннику победить зло хитростью и смекалкой, достать волшебный предмет или направляет его мудрым . Как ни странно, но в некоторых сказках положительной может быть даже Баба Яга, которая снабжает путника напутственными словами, древними знаниями и оказывает материальную помощь в виде волшебных предметов: платок, гребешок, клубок ниток или зеркало.
Положительные герои зарубежных сказок
Герои европейских сказок кардинально отличаются от русских, они слабы физически, ум и хитрость в них не воспевается так, как в фольклоре. На первое место выходят такие качества как доброта, покорность, и трудолюбие. Белоснежка и Золушка – забитые красавицы, рожденные для любви и роскоши, но, по воле , они обязаны исполнять роль служанок. Они не прилагают никаких усилий, чтобы изменить свою судьбу, они покорны ей и освобождаются от оков лишь по воле случая. Причем основной идеей подобных сказок является мысль о том, что для справедливости необходимы только добродетель и трудолюбие, а бог или добрые феи щедро вознаградят героиню за все лишения.Пиноккио – сказка итальянского писателя о трансформации глупой, непослушной и, порой, жестокой деревянной куклы в доброго и заботливого мальчика. Пиноккио или Буратино одни из самых положительных детских персонажей.
Герои-воины в зарубежных сказках представлены довольно редко, одним из немногих таких персонажей считается Чиполлино, хотя это в большей степени образ революционера, сражающегося с диктаторами против буржуазии и рабства. Особняком стоит и другой положительный герой – средневековый революционер Робин Гуд. Собирательный образ благородного разбойника-воина романтизирован и одухотворен. Он борется со злом в лице жестоких феодалов, с беззаконием и несправедливостью.
Восточные сказки в своих идеях ближе , например, Аладдин – аналог Ивана-дурака или Емели. Восточным персонажам, как и русским, часто помогают хитрость, ловкость и изворотливость, самый популярный герой – «багдадский вор», преступник, который сумел обвести вокруг пальца не один десяток толстосумов и так и не был пойман. Практически в каждой арабской сказке присутствует и направляющая рука – как и в русской традиции, . Умная и хитрая жена Али Бабы, Сакине, Шахерезада, как и Василисы в русских сказках олицетворяют такую сообразительность и смекалку, которая присуща только .
Шехереза́да, она же Шахереза́да, Шахраза́да – дочь визиря, а впоследствии жена царя Шахрияра, персонаж цикла сказок «1000 и 1 ночь».Свои знаменитые сказки она рассказывала именно царю.
Кому и зачем рассказывала сказки Шахерезада
У Шахрияра был брат Шахземан, которому изменила жена. Убитый горем, он поделился этим известием с царем. После этого Шахрияр решил удостовериться в верности собственной супруги, но она оказалась еще более распутной, чем жена брата. Он казнил ее и всех своих наложниц, решив, что ни одна женщина в мире не способна быть верной. С тех пор царь каждый день приказывал привести к нему невинную девушку, проводил с ней ночь, а наутро казнил ее.
Так продолжалось до тех пор, пока не настала очередь дочери визиря отправиться к царю. Шахерезада была не только очень красива, но еще и исключительно умна. Она придумала, как остановить жестокость Шахрияра и при этом не погибнуть самой.
В первую ночь, когда Шахерезаду привели к царю, она попросила дозволения развлечь его и рассказать поучительную историю. Получив согласие, девушка рассказывала ему сказки до самого рассвета, но на самом интересном месте настало утро. Шахрияру так понравилось ее слушать, что он решил перенести казнь и узнать продолжение. Так и повелось: Шахерезада каждую ночь рассказывала всевозможные истории, оставляя самое интересное на потом.
По прошествии 1000 и 1 ночи Шахерезада пришла к царю с просьбой помиловать ее, и принесла трех сыновей, рожденных от него за это время. Шахрияр ответил, что давно решил ее не казнить, так как она показала себя целомудренной и верной женщиной, и теперь он раскаивается в убийстве ни в чем не повинных девушек.
Кто придумал «1000 и 1 ночь»?
Сама история Шахерезады является обрамлением и связкой цикла. Все сказки в сборнике можно разделить на три типа. К героическим относят истории с большой долей содержания фантастического сюжета. Считается, что они самые ранние по времени возникновения, и составляют первоначальное ядро «1000 и 1 ночи». Более поздняя группа сказок отражает быт и нравы торгового населения, чаще всего это разнообразные истории любви. Их называют городскими или авантюрными сказками. Последними вошедшими в сборник являются плутовские сказки, которые отличает ирония по отношению к представителям власти и повествование от лица бедноты.
Сказки, известные нам по европейским изданиям, такие как «Али-Баба и 40 разбойников», «Волшебная лампа Алладина», на самом деле не входили ни в одну арабскую рукопись.
История возникновения «1000 и 1 ночи» до сих пор является невыясненной до конца. Принято считать, что сказки арабские, однако, существует множество гипотез происхождения сборника. Отдельные истории оттуда были известны задолго до появления цикла. Не без оснований можно утверждать, что изначально народное творчество редактировалось профессиональными рассказчиками, а потом было записано уже книгопродавцами.
За много веков составления и формирования книга вобрала в себя культурное наследие арабов, индийцев, персов, и даже греческий фольклор.
Сборник оказал большое влияние на творчество многих писателей, таких как Гауф, Теннисон, Диккенс. Пушкин восхищался красотой «1000 и 1» ночи, что неудивительно, т.к. сказки обладают яркостью повествования, красочным описанием Востока того времени, сочетанием фантастического и вполне реального сюжета.
Баба-яга - персонаж славянской мифологии и фольклора (особенно волшебной сказки) славянских народов. Старуха-чародейка, наделённая магической силой. Ведунья, оборотень. По своим свойствам ближе всего к ведьме. Чаще всего - отрицательный персонаж. Помимо русских встречается в словацких и чешских сказках.
- Кощей Бессмертный
Кощей (Кащей) Бессмертный - антагонист в русских сказках и фольклоре. Царь, колдун, иногда - всадник на волшебном говорящем коне. Часто выступает в роли похитителя невесты главного героя. В славянском язычестве - хранитель подземного царства (аналог Аида). Изображается в виде худого высокого старика либо живого скелета, часто представляется скаредным и скупым («там царь Кащей над златом чахнет» А. С. Пушкина). Кроме имени героя сказок, слово имеет ещё два устаревших значения: «худой (или скупой) человек» и, в древнерусских текстах, «пленник».
- Иван-дурак
Иван-дурак , или Иванушка-дурачок - один из главных прототипических персонажей русских сказок. По некоторым версиям, имя с эпитетом дурак является именем-оберегом, предотвращающим сглаз. Воплощает особую сказочную стратегию, исходящую не из стандартных постулатов практического разума, а опирающуюся на поиск собственных решений, часто противоречащих здравому смыслу, но, в конечном счете, приносящих успех.
По другим версиям, «дурак» - это его имущественный статус. Поскольку он - третий сын, ему не положена доля в наследстве (остается в дураках).
Как правило, его социальный статус низкий - крестьянский сын или сын старика со старухой. В семье часто являлся третьим, младшим сыном. Не женат.
С помощью волшебных средств и особенно благодаря своему «не уму» Иван-дурак успешно проходит все испытания и достигает высших ценностей: он побеждает противника, женится на царской дочери, получает и богатство, и славу… Возможно, Иван-дурак достигает всего этого благодаря тому, что он воплощает первую (по Жоржу Дюмезилю) магико-юридическую функцию, связанную не столько с делом, сколь со словом, с жреческими обязанностями.
Иван-дурак - единственный из братьев, кто говорит в сказке. Иван-дурак загадывает и отгадывает загадки, то есть занимается тем, чем занимается во многих традициях жрец во время ритуала, приуроченного к основному годовому празднику.
Иван-дурак - поэт и музыкант; в сказках подчеркивается его пение, его умение играть на чудесной дудочке или гуслях-самогудах, заставляющих плясать стадо. Иван-дурак - носитель особой речи, в которой помимо загадок, прибауток, шуток отмечены фрагменты, где нарушаются или фонетические, или семантические принципы обычной речи, или даже нечто, напоминающее заумь; сравните «бессмыслицы», «нелепицы», языковые парадоксы, основанные, в частности, на игре омонимии и синонимии, многозначности и многореферентности слова и т. п. (так, убийство змеи копьем Иван-дурак описывает как встречу со злом, которое он злом и ударил, «зло от зла умерло»). Иван-дурак связан в сюжете с некоей критической ситуацией, завершаемой праздником (победа над врагом и женитьба), в котором он главный участник.
Аналогичные сказки есть у других европейских народов. Например немецкая сказка «Ханс дурак»(«Hans Dumm» Brüder Grimm. Kinder- und Hausmärchen. Nr.54), итальянская «Пьетро дурак» («Pietro pazzo» Straparola G.F. Le piacevoli notti. 1927. Notte terza, favola I.), французская сказка «Женитьба Жана идиота» (« Le mariage de Jean le Idiot» Sébillot, Paul. Contes populaires de la Haute-Bretagne. Paris, 1880. P.140-145.)
- Иван-царевич
Иван-Царевич - один из главных персонажей русского фольклора. Как сказочный персонаж он появился в конце XVIII-начале XIX века.
Иван-Царевич выступает в сказках в двух разных образах:
- положительный персонаж, борющийся со злом, помогающий обиженным или слабым. Очень часто в начале сказки Иван-Царевич беден, потерян родителями, преследуется врагами, не знает о своем царском происхождении. В таких сказках как награду за героическое поведение и добрые дела Иван-Царевич получает назад свое царство, трон или находит своих царственных родителей. Но даже если он изначально царевич, то в конце сказки он обычно получает своеобразный приз в виде чужого полцарства, царской или королевской дочери, волшебного или дорогого коня, драгоценных или волшебных предметов или даже дополнительного ума или волшебных умений.
- отрицательный персонаж, который противопоставляется другим царевичам, но чаще персонажам простого происхождения, например, Ивану-рыбацкому сыну. В этом случае Иван-царевич зол, коварен и различными способами пытается погубить положительных героев и отнять у них заслуженную награду. В конце бывает посрамлен и наказан, но практически никогда - убит.
Как сказочный персонаж, Иван-Царевич связан чаще всего только с несколькими определенными сюжетами. Каждый такой сюжет от сказки к сказке почти не меняется, меняются только описания действующих лиц и их имена.
Обычно Иван-царевич (как и Иван-дурак) является младшим из трех сыновей царя.
- Емеля
Емеля («Кармушкин») - персонаж русской народной сказки «По щучьему веленью».
К серьёзным делам семьи Емелю не допускают. Он чрезвычайно ленив: невесткам приходится подолгу упрашивать его выполнить любую, даже несложную работу. Единственное, что может сподвигнуть его на действие - это обещание гостинцев, на которые он падок. В этом заключается скрытая, на первый взгляд незаметная ирония, имя Емельян по одной из версий в переводе с латыни означает «трудолюбивый». Однако этот, казалось бы, непривлекательный персонаж обладает качествами, которые делают его настоящим героем: он ловок и удачлив, сумел голыми руками поймать волшебную щуку в проруби и получить от неё магическую силу (в терминологии В. Я. Проппа щука становится «волшебным помощником» деревенского дурачка).
Сначала Емеля использует приобретенный дар в бытовых целях - заставляет вёдра идти за водой, топор - рубить дрова, дубинку - колотить недругов. Кроме того, он передвигается на самодвижущихся санях без лошади, а впоследствии управляет печкой (так как не хочет оставить любимую лежанку). Езда на печи - один из ярких эпизодов сказки. Интересно, что, управляя своими транспортными средствами, Емеля безжалостно давит людей («А зачем они под сани лезли?»). Среди фольклористов существует мнение, что эта деталь указывает на царскую природу Емели, который до поры до времени остается «тёмной лошадкой», а впоследствии обнаруживает свою героическую, незаурядную сущность.
Действительно, именно слухи о барском способе вождения и жалобы пострадавших заставляют царя обратить внимание на ничтожнейшего из своих подданных. Емелю заманивают во дворец при помощи подарков, и царь предъявляет ему претензию, которая, в сущности, ограничивается устным выговором. Емеля же в это время успевает околдовать царскую дочь, так что, когда он отправляется домой, та начинает тосковать и требует вернуть крестьянского сына. Царь соглашается, но, когда Емеля приезжает вторично, замуровывает его вместе с Марьей-царевной в бочке и бросает в море. Однако волшебный дар и тут выручает героя: заклинание «По щучьему веленью, по моему хотенью» выбрасывает бочку на берег, строит дворец и превращает Емелю в красавца (по просьбе девушки). Царь, увидев новый замок на своей земле, гневается и приезжает посмотреть на наглеца. Он не узнает изменившегося Емелю, и только во время трапезы герой открывает свое лицо и припоминает царю злодейский поступок. Царь пугается, признает силу Емели и то, что он достоин стать его зятем. Как и многие русские сказки, история заканчивается свадьбой.
Захотелось царю женить троих своих сыновей. Отправились они в чисто поле, натянули луки и пустили по стреле: где чья стрела упадёт - там и невеста его. Стрела младшего сына Ивана-царевича упала в болото, и женился он на Царевне Лягушке. По ночам она скидывала с себя лягушачью кожу и становилась Василисой Прекрасной, красавицей и рукодельницей. Всего три дня оставалось потерпеть Ивану-царевичу, и стала бы она навеки его. Но он поторопился, сжёг кожу лягушачью, и Василиса Прекрасная обернувшись птицей улетает за тридевять земель, в тридесятое царство - в страну Кащееву. Иван-царевич отправляется за ней, а по пути находит себе добрых помощников - лесных зверей, Бабу-Ягу. Победив Кощея и разрушив его царство, Иван-царевич с Василисой Прекрасной возвращаются домой.
- Царевна-Лягушка
«Царевна-лягушка» - русская народная волшебная сказка. Сказки с подобным сюжетом известны также в некоторых европейских странах - например, в Италии и в Греции. Персонаж этой сказки - прекрасная девушка, обычно обладающая познаниями в колдовстве (Василиса Премудрая) и принуждённая жить какое-то время в облике лягушки.
По типичному сюжету сказки, Иван Царевич вынужден жениться на лягушке, так как находит её в результате обряда (царевичи стреляли из луков наугад, куда стрела попадёт - там невесту и искать). Лягушка, в отличие от жён братьев Ивана Царевича, отлично справляется со всеми заданиями царя, своего свёкра, либо с помощью колдовства (в одной версии сказки), либо с помощью «мамок-нянек» (в другой). Когда царь приглашает Ивана с женой на пир, она приезжает в облике прекрасной девушки. Иван Царевич тайно сжигает лягушачью кожу жены, чем вынуждает её покинуть его. Иван отправляется на поиски, находит её у Кощея Бессмертного и освобождает свою жену.
- Лиса Патрикеевна
Лиса Патрикеевна (Лисичка-сестричка, кума-лиса) - один из главных персонажей русских сказок.
Распространены сказки о хитрой лисе и глупом волке, в которых лисица обманывает волка для собственной выгоды. Встречаются также сказки, где лиса обманывает и других животных (например, зайца), или людей. В большинстве случаев Лиса (или Лис) является отрицательным героем, олицетворяющим собой хитрость, коварство, лживость, лукавство, эгоизм. В литературной сказке образ лисы стал более мягким, по сравнению с фольклорным прототипом. К примеру, в фольклорных сказках лиса может наняться обряжать тело покойного человека, а потом съесть его.
Сказки на тему борьбы хитрой Лисы со злым Волком встречаются с древних времен в фольклоре большинства европейских народов.
- Мишка Косолапый
- Колобок
Колобок - персонаж одноимённой русской народной сказки, изображаемый в виде небольшого пшеничного хлеба шарообразной формы, который сбежал от испёкших его бабушки и дедушки, от разных зверей (зайца, волка и медведя), но был съеден лисой.
Имеет аналоги в сказках многих других народов: американский пряничный человечек, английский Джонни-пончик, имеются похожие славянские, скандинавские и немецкие сказки, сюжет также встречается в узбекских, татарских сказках и других.
- Змей-Горыныч
Змей Горыныч - многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В славянской мифологии встречается как змок (словацк. zmok, чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок), змий (в.-луж. zmij, укр. змiй), змай (словен. zmaj, с.-хорв. змаj), змей (блр. и блг. змей).
Многоголовость змея - непременная его черта. Число голов обычно кратно трем, чаще всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Еще одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей - ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живет в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. По Далю, «Горыня - сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер». Со Змеем Горынычем схожи трёхглавый змей Ажи-Дахака из иранской мифологии и сербский Змей Огненный Волк (Змaj Огњени Вук).
- Кот-Баюн
Кот Баюн - персонаж русских волшебных сказок, огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников и тех из них, у кого недостаточно сил противостоять его волшебству и кто не подготовился к бою с ним, кот-баюн безжалостно убивает. Но тот, кто сможет добыть кота, найдёт спасение от всех болезней и недугов - сказки Баюна целебны. Само по себе слово баюн означает «говорун, рассказчик, краснобай», от глагола баять - «рассказывать, говорить» (ср. также глаголы баюкать, убаюкивать в значении «усыплять»). В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком, обычно железном столбе. Обитает кот за тридевять земель в тридесятом царстве или в безжизненном мёртвом лесу, где нет ни птиц, ни зверей. В одной из сказок о Василисе Прекрасной Кот Баюн проживал у Бабы-Яги.
Существует большое количество сказок, где главному действующему персонажу дают задание изловить кота; как правило, такие задания давали с целью сгубить доброго молодца. Встреча с этим сказочным чудовищем грозит неминуемой смертью. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поборов и поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побеждённый кот начинает служить царю - сказки сказывать и исцелять царя убаюкивающими словами.
- Жар-Птица
Жар-птица - сказочная птица, персонаж русских сказок, обычно является целью поиска героя сказки. Перья жар-птицы обладают способностью светить и своим блеском поражают зрение человека. Жар-птица огненная птица, её перья блистают серебром и золотом (у Огнивака перья рыжезлатые), крылья как языки пламени, а глаза светятся как кристалл. По размерам она достигает павлина.
Живёт Жар-птица в райском саду Ирии, в золотой клетке. По ночам вылетает из нее и освещает сад собою так ярко, как тысячи зажжёных огней.
Добыча жар-птицы сопряжена с большими трудностями и составляет одну из главных задач, которые задает в сказке царь (отец) сыновьям. Добыть жар-птицу удается лишь младшему сыну. Мифологи (Афанасьев) объясняли жар-птицу как олицетворение огня, света, солнца. Жар-птица питается золотыми яблоками, дающими молодость, красоту и бессмертие; когда она поет, из её клюва сыплются жемчуга.
Пение жар-птицы исцеляет больных и возвращает зрение слепым. Оставляя в стороне произвольные мифологические объяснения, можно сопоставить жар-птицу со средневековыми, очень популярными и в русской, и в западноевропейской литературе рассказами о птице Феникс, возрождающейся из пепла. Прототипом Жар-птицы является павлин. Молодильные яблоки, в свою очередь, можно сопоставить с плодами гранатового дерева, излюбленного лакомства фениксов.
Каждый год, осенью, Жар-птица умирает, а весной возрождается. Иногда можно найти выпавшее перо из хвоста Жар-птицы; внесенное в тёмную комнату, оно заменит самое богатое освещение. Со временем такое перо превращается в золотое.
Для ловли Жар-птицы используют золотую клетку с яблоками внутри, как ловушку. Поймать голыми руками её нельзя, так как можно обжечься об её оперение.
- Серый Волк
- Сивка-Бурка
- Коза-дереза
- Елена Прекрасная
- Василиса Премудрая
- Марья Искусница
- Чудо-Юдо
Боян — в восточнославянской мифологии эпический поэт - певец.
Домовой
Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!»
Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.
Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню...
Кикимора
Кикимора, шишимора— в восточнославянской мифологии злой дух дома, маленькая женщина - невидимка (иногда считается женой домового). По ночам беспокоит маленьких детей, путает пряжу (сама любит прясть или плести кружева — звуки прядения К. в доме предвещают беду): может выжить хозяев из дому; враждебна мужчинам. Может вредить домашним животным, в частности курам. Основными атрибутами (связь с пряжей, сырыми местами, темнотой) Кикимора схожа с мокушей, злым духом, продолжающим образ славянской богини Мокоши. Название “Кикимора” — сложное слово. вторая часть которого — древнее имя женского персонажа мары, моры.
Кикимора — персонаж, известней преимущественно на Русском Севере. Появляется в образе маленькой сгорбленной безобразной старухи, одетой в лохмотья, неряшливой и чудаковатой. Ее появление в доме или в хозяйственных постройках (на гумне, в хлеву или бане) считалось недобрым предзнаменованием. Считалось, что она поселялась в домах. построенных на “нечистом” месте (на меже или там, где был погребен самоубийца). Известна быличка о том, что во вновь выстроенном доме завелась Кикимора, которую никто из жильцов не видел, но постоянно слышался голос, требующий, чтобы севшие обедать домочадцы убирались из-за стола: непослушных она забрасывала подушками и пугала по ночам до тех пор. пока не выжила всю семью из дома (Вятская губ.).
Банник
Банник, байник, баенник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани. Живет за каменке или под полком. Бывает невидим (по некоторым поверьям, имеет шапку-невидимку) или показывается в виде человека с длинными волосами, голого старика, покрытого грязью и листьями от веников, собаки, кошки, белого зайца и др. Есть поверье, что БАННИК первый раз появляется в бане после того, как там побывает роженица. Считается, что БАННИК моется в бане и ему следует оставлять воду, мыло и веник, иначе он брызжет кипятком, кидает раскаленные камни, напускает угару. Входя в баню, принято было говорить: «Крещеный на полок, некрещеный с полка» (Смоленская губ.).
Анчутка
Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.
Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.
Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.
Леший
Леший, лесовик, лешак, лесовой, лесун, лесник - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Одет как человек - красный кушак, левая пола кафтана обыкновенно запахнута за правую, а не наоборот, как все носят. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли.
Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему не удается это сделать: если посмотреть на него через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.
Леший может стать пнем и кочкой, превратиться в зверя и птицу, он оборачивается медведем и тетеревом, зайцем, да кем угодно, даже растением, ведь он не только дух леса, но и его сущность: он мхом оброс, сопит, будто лес шумит, он не только елью показывается, но и стелется мохом-травою. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Но в то же время, выходя для прогулок, забав и шуток на лесные опушки, он ходит там малой былинкой, ниже травы, свободно укрываясь под любым ягодным листочком. Но на луга, собственно, он выходит редко, строго соблюдая права соседа, называемого полевиком, или полевым. Не заходит леший и в деревни, чтобы не ссориться с домовыми и б пенниками, - особенно в те деревни, где поют совсем черные петухи, живут при избах «двуглазые» собаки (с пятнами над глазами в виде вторых глаз) и трехшерстные кошки.
Зато в лесу леший - полноправный и неограниченный хозяин: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Особенно подчинены ему зайцы. Они у него на полном крепостном праве, по крайней мере, он даже имеет власть проигрывать их в карты соседнему лешему. Не освобождены от такой же зависимости и беличьи стада, и если они, переселяясь несметными полчищами и забывая всякий страх перед человеком, забегают в большие города, причем скачут по крышам, обрываются в печные трубы и прыгают даже в окна, - то дело ясное: значит, лешие целой артелью вели азартную игру и побежденная сторона гнала проигрыш во владения счастливого соперника.
Кикимора болотная
Кикимора - Злой, болотный дух в славянской мифологии. Близкая подруга лешего - кикимора болотная. Живет в болоте. Любит наряжаться в меха из мхов и вплетает в волосы лесные и болотные растения. Но людям показывается редко, ибо предпочитает быть невидимой и только кричит из болота громким голосом. Маленькая женщина ворет маленьких детей, затаскивает зазевавшихся путников в трясину, где может замучить их до смерти.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Болотницы
Болотница (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
Бродница
Девицы - Красавицы с длинными волосами, охранительницы бродов. Они живут вместе с бобрами в тихих заводях, подправляют и стерегут броды, мощенные из хвороста. Перед вражьим наступлением бродницы незаметно разрушают брод, направляя неприятеля в топь или омут.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Упырь
Упыри низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. автор энциклопеди Александрова Анастасия
По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" - насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.
А для того, чтобы умерший, не доживший "свой век", не превратился в упыря, ему подрезали коленные сухожилия, чтобы не смог ходить. Иногда на могилу предполагаемого упыря сыпали угли или ставили горшок с горящими углями.
Специальным днем повиновения покойников у восточных славян считался Семик. В этот день обязательно поминали и всех безвременно скончавшихся родственников: некрещеных детей, девушек, умерших до вступления в брак. Кроме того, в Семик принимали особые меры против заложеных покойников, способных по преданию нанести вред человеку. В их могилы забивали осиновые колья или острые металлические предметы.
В Семик устраивали захоронения тех, кто по тем или иным причинам оставался непогребеным. Для них выкапывали общую могилу и хоронили с молебном и отпеванием. Считалось, что иначе заложенные покойники могут отомстить живущим, насылая на них различные бедствия: засуху, бурю, грозу или неурожай
Баба - Яга
Баба-Яга (Яга-Ягинишна, Ягибиха, Ягишна) - древнейший персонаж славянской мифологии.
Баба-Яга - существо более опасное, обладающее куда большей силою, чем какая-то ведьма. Чаще всего она обитает в дремучем лесу, который издавна вселял страх в людей, поскольку воспринимался как граница между миром мертвых и живых. Не зря же ее избушка обнесена частоколом из человеческих костей и черепов, и во многих сказках Баба-Яга питается человечиной, да и сама зовется «костяная нога».
Так же, как и Кощей Бессмертный (кощь - кость), она принадлежит сразу двум мирам: миру живых и миру мертвых. Отсюда ее почти безграничные возможности.
В волшебных сказках она действует в трех воплощениях. Яга-богатырша обладает мечом- кладенцом и на равных бьется с богатырями. Яга-похитительница крадет детей, иногда бросая их, уже мертвых, на крышу родного дома, но чаще всего унося в свою избушку на курьих ножках, или в чистое поле, или под землю. Из этой диковинной избы дети, да и взрослые, спасаются, перехитрив Ягибишну. И, наконец, Яга-дарительница приветливо встречает героя или героиню, вкусно угощает, парит в баньке, дает полезные советы, вручает коня или богатые дары, например, волшебный клубок, ведущий к чудесной цели, и т.д.
Эта старая колдунья не ходит пешком, а разъезжает по белу свету в железной ступе (то есть самокатной колеснице), и когда прогуливается, то понуждает ступу бежать скорее, ударяя железной же палицей или пестом. А чтобы, для известных ей причин, не видно было следов, заметаются они за нею особенными, к ступе приделанными метлою и помелом. Служат ей лягушки, черные коты, в их числе Кот Баюн, вороны и змеи: все существа, в которых уживается и угроза, и мудрость
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек.
Змей - Горыныч
Змей Горыныч — в русских былинах и сказках, представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна
Индрик - зверь
Индрик-зверь — в русских легендах “всем зверям отец”, персонаж Голубиной книги. Индрик — искаженное имя бога Индры (варианты “инорог”, “инрок” могут вызвать ассоциацию с единорогом, но при этом ИНДРИК описывается с двумя, а не с одним рогом). ИНДРИКУ приписывались свойства других фантастических образов средневековой книжной традиции — царя вод, противников змея и крокодила — “онудра” (выдры) и ихневмона, сказочной рыбы “еньдроп”.
Согласно русскому фольклору, Индрик — подземный зверь, “ходит по подземелью, словно солнышко по поднебесью”; он наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладезей. И. выступает как противник змея.
Алконост
Алконост - это чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая.
Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок, как сама любовь. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от ее подруги птицы Сирин. Алконост несет яйца «на крае моря», но не высиживает их, а погружает в морскую глубину. В эту пору семь дней стоит безветренная погода - пока не вылупятся птенцы.
Ирий, ирье, вырий, вырей — мифическая страна, находящаяся на теплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи.
Гамаюн
Птица Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное.
В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.
Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
А.Ремизов. Гамаюн
Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:
Как смеешь ты, жалкий смертный, поднимать оружие на меня, вещую птицу Гамаюн!
Она взглянула охотнику в глаза, и тот сразу уснул. И привиделось ему во сне, будто спас он от разъяренного кабана двух сестер - Правду и Неправду. На вопрос, чего он хочет в награду, охотник отвечал:
Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.
Это невозможно, - сказала Правда. - Свет необъятен. В чужих землях тебя рано или поздно убьют или обратят в рабство. Твое желание невыполнимо.
Это возможно, - возразила ее сестра. - Но для этого ты должен стать моим рабом. И впредь жить неправдой: лгать, обманывать, кривить душой.
Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.
Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.
Сирин
Сирин - это одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий.
Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн.
Сирин - темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот - истинное блаженство!
Жар - птица
Жар -птица - в славянской мифологии огненная птица размером с павлина. Перья ее светят голубым светом, а подмышки малиновым. автор энциклопеди Александрова Анастасия
Об ее оперение можно запросто обжечься. Выпавшее перо еще долгое время сохраняет свойства оперения Жар птицы. Оно светится и дает тепло. А когда потухнет перо то оно превращается в золото. Жар-Птица стережет цветок папоротника.
Сказка – это не только развлечение для малышей. В ней собраны поучительные истории, в которых отражены верования целого народа. Герои наделены достаточно условными гиперболизированными характерами, их мотивы и действия являются отражением древних славянских ритуалов.
Баба-яга – самый известный персонаж русского фольклора. Между тем это не просто собирательный образ уродливой старухи со склочным характером и свирепыми деяниями. Баба-яга по своей сути – проводник. Лес, в котором она обитает – условная граница между мирами. Костяная нога ей нужна, чтобы духи считали её своей. Обязательное условие «истопить баньку» – ритуальное омовение, совместная трапеза в том или ином виде – тризна, помин у славян. А непременное жилище – избушка на курьих ножках – как раз место перехода в загробный мир. Кстати, куриные ножки никакого отношения к избе не имеют. «Курь» означает «окуривать» – обдавать дымом новое пристанище человека «без окон, без дверей». И детей на самом деле Баба-яга в печку не сажала – это опять же образ инициации малышей у славян, во время которого ребёнка помещали в печь, чтобы защитить его от злых духов.
Водяной – неприятный на вид водный дух, который живёт в водоворотах и водяных мельницах. В жёнах у него девушки-утопленницы, а в прислугах – рыбы. Водяной не упустит шанса затянуть к себе на илистое дно незадачливого ныряльщика. Чтобы он не бесчинствовал, ему несли подарки, особенно дух воды радовался аппетитному гусю. Водяной всегда готов защитить свой родной дом, стоит только рыбаку опрометчиво посягнуть на его владения.
Жар-птица
– аналог возрождающегося из огня и пепла Феникса. Как правило, она (либо её перо) и есть цель поисков и скитаний главных героев. Считается, что она олицетворяет свет и тепло, поэтому каждой осенью умирает, а весной появляется снова. Ещё в сказках встречается Сирин
– полуженщина-полуптица. Она обладает райской красотой и ангельским голосом, но каждый, кто услышит его, обречён на беды и страдания.
Змей-горыныч – огнедышащий дракон, умеющий летать. В славянском фольклоре он охраняет Калинов мост – доступ в загробное царство, куда простому человеку путь заказан. Число его голов всегда кратно трём (сакральное число славян), что свидетельствует о живучести, за раз его не одолеешь.
Леший – лесной дух. Он то огромен и могуч, то мелок и нелеп, то неуклюж, то ловок. Его стараются избегать, поскольку Леший обладает вредным характером и может завести в чащу лесную – потом выбирайся оттуда. Спастись можно, если надеть одежду наизнанку – так он не узнает свою жертву. В то же время его задабривают, оставляя дары на опушке, потому что это Хозяин леса, без которого невозможна жизнь человека.
– добрый хранитель дома. Он рождается стариком, а умирает младенцем. Он с удовольствием помогает в хозяйстве, если его не обижать и подкармливать молоком, а может хулиганить и прятать нужные вещи. Полной противоположностью ему является Кикимора – злой дух умершего, мучающий семью. Впрочем, делает пакости она тем, кто не держит своё жилище в порядке, так что довольно справедлива. Ещё один домашний проказник – Банник . Он способен напугать зашедшего попариться человека, бросив в него горячие камни или ошпарив кипятком.
Кащей Бессмертный – злой чародей, похищающий невест. Это прообраз могущественного жреца Кощея Чернобоговича, сына Чернобога. Он владел царством Нави (подземное царство, загробный мир у славян).
Ну и какая же сказка без Ивана-дурака ? Это собирательный положительный образ, которому уготован длинный путь, но он с доблестью его проходит и получает в конце царевну в жёны. Так что Дурак – это не ругательство, а своеобразный оберег от сглаза. Поставленные жизнью задачи Иван решает благодаря собственной смекалке и нестандартному подходу.
Слушая истории с героями русских народных сказок
, дети сызмальства учились быть стойкими духом, справедливыми, смелыми, почитающими и признающими силу добра (ведь оно всегда побеждает). Славяне верили, что любая сказка – ложь только для нашего, видимого мира, но истина для мира духов. И никто не будет спорить, что в ней содержится урок, который каждому только предстоит познать в течение своей жизни.
_
ЭТНОМИР, Калужская область, Боровский район, деревня Петрово
_
ЭТНОМИР – самый большой этнографический парк-музей России, красочная интерактивная модель реального мира. Здесь на площади 140 га представлены архитектура, национальная кухня, ремёсла, традиции и быт практически всех стран. Каждой стране отведён своеобразный «культурный заповедник» – этнодвор.
– комплексная экспозиция. Она образована зданием самой большой в мире русской печи и девятью избами разных регионов Европейской части России.
В своей планировке архитектурный ансамбль воссоздаёт структуру древнеславянских поселений, когда жилые строения окружали центральную площадь.
Основные экспозиции Музея находятся в избах – это и печи разного строения, формы, конструкции, и предметы быта XIX-XX веков, и выставка утюгов, и коллекция традиционных русских лоскутных кукол, и различные деревянные игрушки...
Страна сказок – самая удивительная и чудесная из всех стран. Где ещё, как не здесь, можно увидеть в небе ковёр – самолёт, гуляя по лесу, встретить говорящих человеческим языком Серого Волка и Лису Патрикеевну, или же случайно набрести на ветхую избушку Бабы – Яги.
У русского народа неисчислимое количество сказок. Русский человек жил среди природы, леса стояли вокруг дремучие. Страшно было человеку в таком лесу, многое непонятно. Стараясь что-то объяснить, успокоить, развеселить себя, придумали наши предки сказы, легенды, предания, в которых героями были водяные, лешие, кикиморы, а ещё растения или животные.
А ещё сказки - хранилище позабытой народом информации о событиях, происходивших так давно, что помнится с трудом. Любая сказка несет в себе как минимум два уровня информации: общий и скрытый. Общий уровень говорит о том, что такое хорошо и что такое плохо в данном обществе. А вот скрытый рассказывает о жизни в далёкие времена, затеняет истинных героев для получения сказочных персонажей, хорошо узнаваемых читателями и рассказчиками любого поколения.
Представляю вам десятку самых популярных сказочных героев русских народных волшебных сказок:
На 10 месте всем известная мастерица перевоплощения Царевна-лягушка, которая небезуспешно поучаствовала в одноимённой сказке.
На 9 месте чудо отечественного птицеводства великолепная и неподражаемая Жар-птица из сказки «Иван-царевич и Серый волк».
А на 8 месте житель дремучих лесов, порой добрый, временами злой, неповторимый Леший со сказкой «Королевич и его дядька».
На 7 месте дорогостоящая, необыкновенной красоты Золотая рыбка, умудрившаяся поучаствовать в двух сказках
«Золотая рыбка»,
«Золотой башмачок».
6 место занимает ужаснейшее чудовище с неопределённым количеством голов Чудо-Юдо поганое, натворившее бед в двух сказках:
«Иван крестьянский сын и Чудо-Юдо»,
«Иван Быкович».
На 5 строчке нашего хит-парада гибрид человека и животного, немного глупый и ужасно жадный Чёрт. Он «засветился» в трёх поучительных сказках:
«Золотой топор»,
«Неумойка»,
«Заколдованная королева».
По праву занимает 4 место неутомимая лошадка Сивка-Бурка с тремя следующими сказками:
«Сивка-Бурка»,
«Свинка – золотая щетинка, утка - золотые пёрышки, золоторогий олень и золотогривый конь»,
Ну, вот мы добрались до тройки призёров нашего хит-парада.
Почётное 3 место занимает всем известный, стройный и ныне здравствующий Кощей Бессмертный. Этот старичок «попортил кровь» участников семи сказок:
«Царевна-лягушка»,
«Царевна-змея»,
«Кощей Бессмертный»,
«Елена Премудрая»,
«Марья Моревна»,
«Булат молодец»,
«Сказка о Кощее Бессмертном».
На 2 позиции нашего хит-парада всеми узнаваемая змея с растроением личности и пламенным характером, неподражаемый Змей Горыныч. Наследил он в 11 сказках:
«Заклятый царевич»,
«Хрустальная гора»,
«Иван-царевич и Марфа-царевна»,
«Про глупого змея и умного солдата»,
«Кузьма Скоробогатый»,
«Иван Горошко»,
«Чудесная рубашка»,
«Два Ивана солдатских сына»,
«Про Добрыню Никитича и Змея Горыныча».
Змей Горыныч связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом - с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна (или три царевны), знатная невеста, “русские полоны”; там же находится и многочисленное потомство Змея Горыныча - “змееныши”.
Ну, а победителем становится ужасно привлекательная девушка неопределённых лет, веселушка, хохотушка Баба Яга. Это самый часто встречающийся персонаж в русских народных сказках. Я насчитала 18сказок, но этот список можно ещё продолжить:
«Василиса Прекрасная»,
«Заколдованная королевна»,
«Падчерица и мачехина дочка»,
«Сказка о двух сёстрах»,
«Иван-царевич и Белый Полянин»,
«Марья Моревна»,
«Иван Быкович»,
«Свет Луна»,
«Благодарный мертвец»,
«Поди туда – не знаю куда, принеси то – не знаю что»,
«Сказка о Кощее Бессмертном»,
«Баба Яга»,
«Терёшечка»,
«Гуси-лебеди»,
«Сестрица Алёнушка и братец Иванушка»,
«По колено ноги в золоте, по локоть руки в серебре»,
«Царевна-лягушка»,
«Сказка о молодильных яблоках и живой воде».
Вот так выглядит десятка самых популярных сказочных персонажей из русских народных сказок.
Прообразы героев русских народных сказок
Откуда в сказках, которые являются просто отображением народных мифов, а те, в свою очередь, полузабытыми фактами из жизни, появились подобные сказочные образы?
Раскрою вам тайны самых популярных сказочных героев, которые вошли в тройку призёров.
Тайна Кощея Бессмертного.
Существует несколько версий.
Первая. В Энциклопедии "Мифы народов мира" сказано, что Кощей - это значит "пленник", "раб". Слово заимствовано из тюркского языка, и связано, скорее, с рабством не самого Кощея, а девушек и юношей, которых он похищал. То есть, первоначально, кащеями назывались пленники злого колдуна или божества, а потом имя нарицательное стало именем собственным. И теперь мы знаем только одного Кощея - Бессмертного.
Вторая. Называют Кощея Бессмертным не потому, что он не может умереть, а потому, что Смерть его слишком далеко спрятана. Так в сказке «Кощей Бессмертный» - он говорит: «У меня смерть в таком-то месте; там стоит дуб, под дубом ящик, в ящике заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце моя смерть».
Третья. Если смотреть на этот вопрос с мифологической точки зрения, то можно увидеть, что Кощей, олицетворяющий Зиму, Холод, Смерть, крадет в лице молодых девушек Любовь и Красоту, чтобы Весна не пришла, чтобы установилась вечная мерзлота и мрак. Но находится добрый молодец - Иван-царевич, символ Солнечного Света и Теплого весеннего Грома с Дождем. С помощью сил природы (волшебных зверей) он побеждает Смерть, и Весна приходит на Землю.
Теперь давайте попробуем представить себе, как выглядел, или мог выглядеть Кощей Бессмертный. В этом нам помогут сказки и рисунки к ним, сделанные художниками. Именно они создают тот образ, портрет героя, про которого мы читаем в книге или в сказке.
Я провела небольшой опрос среди своих друзей. В нем приняло участие 10 человек. Я спросила, каким вы представляете Кощея Бессмертного, и получила примерно один и тот же ответ. Все видят старого, очень худого, скорее тощего и костлявого человека, который напоминает скелет, обтянутый кожей. Но он не немощный старик, а очень сильный, можно сказать, жилистый. Ну а характер у него вредный, злой, сластолюбивый, жадный (скорее даже скупой), и он совершенно не вежливый, грубый и неблагодарный.
Конечно, у Кощея много богатств, золота, серебра разного. Он копит эти богатства, чтобы потом, возможно, сделать подарок на свадьбу своей невесте. Но так как он ворует невест у других женихов, а сам не выглядит молодым и красивым, то невесты все от него сбегают, в конечном счете, со своими настоящими кавалерами - царевичами и королевичами. Но это не указывает на то, что Кощей - скуп. Просто он бережлив и копит денежки на что-то очень для него важное.
До сих пор именем Кощея называют старых скряг, иссохших от скупости и дрожащих над затаенным сокровищем, во многом благодаря Пушкину и его строкам:
"Там Царь Кощей над златом чахнет. "
Кощей и по сей день остается одним из колоритнейших персонажей сказок, про которых пишут стихи, придумывают анекдоты и новые сказочные истории, даже ставят памятники, как в городе Суздали, например.
Образ Змея Горыныча.
Так же существует несколько версий, что послужило прообразом Змея Горыныча. Первая, наиболее популярная в народе версия, подразумевает под Змеем Горынычем орды захватчиков, накатывавшихся на Русь с южных степей, будь то половцы, татаро-монголы или иные кочевники. Объяснялась эта версия красиво, но малоубедительно. Мол, полчища кочевников многоголовым змеем накатывались на Русь, их лавина извивалась, подобно змею, а хитрый и подлый нрав татаро-монгол в точности повторял характер пресмыкающегося гада.
Но по последним научным данным, Змей Горыныч оказался не живым существом, а секретным оружием. Сопоставим описание Змея Горыныча с техническими характеристиками монгольского оружия.
Начнем с главного признака Змея Горыныча – пышущей огнем пасти («летит, из ноздрей пламя пышет»). Это описание как нельзя лучше подходит для огневых снарядов. Многоголовость Змея можно объяснить тем, что установки, посылавшие снаряды на неприятеля, сегодня назвали бы «установками залпового огня». Монгольские «катюши» выбрасывали десятки огненных шаров, которые с воем и шипением устремлялись на славянские укрепления. Крылья Змея Горыныча на поверку оказались стабилизаторами пороховых реактивных ракет. Ещё одним доказательством ракетной версии служит и тот факт, что Змей Горыныч всегда целенаправленно прилетает и разом обрушивается с неба, а не кружит над городами древней Руси, выбирая жертву. Отличительной чертой Змея Горыныча является его смерть от рук русских богатырей. Кровь Змея, согласно сказкам, - черная, и земля-матушка не хочет ее принимать, впитывать.
Подводя итог, можно с уверенностью утверждать, что отрицательный герой огромного количества русских сказок и былин был ничем иным, как ракетными войсками армии татаро-монгольских захватчиков.
Образ ужасно привлекательной девушки неопределённых лет, веселушки, хохотушки Бабы Яги.
Все с детства знают, кто такая Баба Яга, и помнят практически всё о её проделках. В любой сказке Баба Яга выполняет важную роль. Выкиньте ее из текста. И герой обязательно ничего не сможет. Он либо не достанет необходимый ему меч-кладенец, либо не получит точное указание, где искать и куда идти, да в конце концов, непременно окажется голодным и грязным, поскольку эта вредная старушенция изначально непременно его кормит, поит и в баньке парит, а уж потом творит все остальное. Таким образом, без нее никуда.
Баба-Яга" - это странное имя имеет свою историю. "Баба" - это мать, главная женщина в древних культурах. "Яга" - огонь. Был глагол "ягать". " Ягать" - означало "кричать, вкладывая в этот крик все силы". Ягали охотники, роженицы. Выходит, что Баба-Яга была главная матерь, мудрая женщина, которая знала всё.
Помните, какая она? Страшная. Живёт в тёмном лесу, летает в ступе, и всё время норовит кого-нибудь изжарить и съесть! Почему же тогда к Бабе-Яге часто приходят за советом то Иван-царевич, то Василиса Прекрасная? А потому, что существовал такой обычай - обращаться за любыми знаниями к предкам. А дальние предки, конечно, находятся в потустороннем мире, куда живым вход заказан. Но Баба-Яга служила посредником, проводником в потусторонний мир. Ведь сама она, видимо, давно умерла. Об этом говорит описание её внешности в сказках: косматые, распущенные волосы (косы в давние времена расплетали только умершим женщинам) и костяная нога (видно, что умерла она так давно, что даже истлела). И жилище её - избушка на курьих ножках - прообраз домиков, которые строили люди прошлого. Они верили, что после смерти человека, его душа ещё какое-то время живёт среди людей. Они делали для неё куклу, сажали её в деревянный домик, а домик ставили на пень от срубленного дерева, корни которого очень напоминают куриную лапу - вот вам и избушка на курьих ножках!
Ведь нет ни одной сказки, где бы Баба-Яга жарила людей, она только хочет это сделать. Откуда взялось это в сказке? Оказывается, существовал такой обряд - припекание больного ребенка. Бабка-повитуха заговаривала хлебное тесто, заворачивала в него младенца, клала на лопату и засовывала в печь. Потом вынимала, разворачивала, а тесто отдавала собакам. Ребенок от такого прогревания часто выздоравливал. Так что, если толковать сказку с точки зрения истории культуры, то Баба-Яга вовсе не злодейка, а народный целитель. Так что не такая уж Баба Яга страшная, как нам кажется.
Заключение.
Выполняя эту работу, я обогатила свой читательский опыт. Узнала много новых русских народных волшебных сказок.
Училась анализировать, выделять главное. Собрала, как мне кажется, интересный познавательный материал, который можно использовать на уроках литературного чтения, истории, окружающего мира.
