Жизнь кабардинцев. Материальная культура кабардинцев и балкарцев

В гости к кабардинцу мог пожаловать даже злейший враг, но пока он находился в кунацкой, ему не могло быть причинено вреда: его угощали и старались обеспечить всем необходимым. При приеме гостя забывалась обычная умеренность в еде и подавалось все, что только было в доме. Самый почетный гость обычно ел один, и лишь после его настойчивых просьб хозяин принимал участие в трапезе. Если гость был равен по возрасту и положению хозяину, они ели вместе, а потом оставшаяся еда передавалась остальным присутствующим. Тот, кто оскорблял человека, находившегося в гостях, уплачивал хозяину штраф в размере нескольких десятков голов крупного рогатого скота. В случае убийства гостя штраф возрастал в пять раз, не считая расплаты за само преступление.

У кабардинцев было широко распространено «аталычество» - прием в семьи на воспитание мальчиков. Воспитатель - аталык и его жена называли своего воспитанника «мой сын». По достижении воспитанником совершеннолетия аталык должен был «снарядить» его для возвращения в родной дом, то есть обеспечить конем, оружием и богатой одеждой. Приезд воспитанника в родительский дом обставлялся весьма торжественно, а аталык возвращался к себе с подарками, в число которых входили скот, оружие и иногда рабы. При своей женитьбе воспитанник делал ценный подарок аталыку.

На воспитание отдавались также и девочки. Во время пребывания в доме воспитательницы они обучались различным женским работам и рукоделиям, руководству хозяйством. По окончании воспитания до замужества девушки жили в доме родителей. Калым (выкуп) за невесту отдавался аталыку.

Усыновление считалось приемом в род. На усыновленного возлагались все обязанности и права по отношению к роду в целом и к принявшей его семье. Согласно установленному обряду, усыновляемый должен был публично трижды коснуться губами обнаженной груди своей названой матери.

Таким же образом закреплялся братский союз между двумя мужчинами. Выполнить соответствующий обряд должна была жена или мать одного из них. Прикосновение губами к груди женщины служило достаточным основанием для прекращения кровной мести. Если убийца любым способом - силой или хитростью - касался груди матери убитого, то становился ее сыном, членом рода убитого и не подлежал кровной мести.

У кабардинцев долгое время сохранялся обычай похищения невесты. Умыкание неизбежно вызывало ссоры между родными девушки и похитителями и зачастую приводило к убийствам.

Свадебный обряд растягивался в прошлом не на один год. Выбрав невесту, жених через своих родных делал предложение. В случае получения согласия стороны договаривались о сумме калыма и порядке его выплаты. Спустя некоторое время происходили смотрины невесты и обручение молодых. По прошествии определенного срока жених вносил большую часть калыма. Через несколько месяцев совершался обряд вывода невесты из ее дома. При этом группа приятелей жениха отправлялась за невестой и вела долгий торг. Девушку для проведения церемонии одевали в национальное платье. Выходу невесты из дома по обычаю противились ее родные и подружки, но получив выкуп, невесту отпускали.

Новобрачный находился у кого-либо из своих друзей и мог посещать свою супругу, жившую в другом доме, только ночью и тайно. Отношения его с хозяином дома, где он проживал, считались установлением родства, равного кровному. По окончании определенного периода новобрачную на арбе перевозили в усадьбу мужа. Ее помещали в специально подготовленную комнату, которая затем становилась жилищем молодоженов. Традиции требовали совершения новобрачным обряда «примирения» со своими родными, который по обычаю проводился ночью. До этого момента жених избегал встречи с родственниками и стариками аула. Обряд состоял в том, что он, явившись в родной дом, получал от отца и старших мужчин селения угощение. Через два-три дня для жениха, его матери и других женщин устраивался обед. Только спустя неделю совершался обряд выхода молодой супруги в общую комнату. При этом ее угощали смесью из масла и меда, а также осыпали орехами и сластями, «чтобы жизнь была богатой и сладкой». Спустя некоторое время после свадьбы жена уезжала погостить в родительский дом. Затем она возвращалась к мужу (в старину только после рождения ребенка), меняла девичий головной убор на платок замужней женщины и получала право участвовать во всех хозяйственных работах под руководством своей свекрови.

Муж имел право на развод без объяснения причины. Жена формально могла требовать развода по некоторым причинам (измена мужа, неспособность к «брачному сожительству»), но случалось это очень редко. После смерти мужа вдова по обычаю иногда выходила замуж за его брата. При разводе или при выходе вдовы замуж за постороннего дети оставались в семье мужа.

В то же время, кабардинский этикет часто ставил женщину в предпочтительное положение. Например, сидящие мужчины, даже если это были седобородые старики, всегда вставали при появлении женщины или юной девушки. Всадник, повстречавшись с женщиной, обязан был спешиться; провожая женщину, мужчина уступал ей почетную правую сторону.

Рождение мальчика отмечали игрой-состязанием - «подвязыванием копченого сыра». Во дворе вкапывали два высоких, до восьми метров, столба с крепкой перекладиной. К ней привязывали копченый сыр, а рядом промасленную кожаную веревку. Соревнующиеся должны были добраться по веревке до сыра, откусить кусочек и получить за это приз - кисет, чехол, уздечку.

Через несколько дней после рождения ребенка устраивался обряд «завязывания ребенка в люльку». Считалось, что самые счастливые дети вырастали из колыбели, стойки которой были сделаны из боярышника, причем не перенесенного через реку. По мнению горцев, боярышник обладал большой жизнеспособностью, крепостью и «добротой».

Погребение у кабардинцев совершалось по мусульманскому обряду. На могильных памятниках изображались предметы, которые могли понадобиться покойному в загробной жизни. Раньше на могилы клались деревянные изображения этих предметов.

Поминки устраивались в гостевом доме. Там же до истечения года находились одежда и вещи умершего в знак того, что в любое время покойника готовы принять обратно. При этом одежда покойного развешивалась наизнанку и покрывалась прозрачной тканью. В течение недели, но не позже чем через десять дней после смерти, устраивали чтение Корана. Обычно за два-три дня до этого совершался обряд раздачи одежды усопшего соседям и беднякам. В течение сорока дней каждый четверг вечером жарили пышки и вместе со сладостями раздавали их соседям. В годичные поминки устраивали призовые скачки, стрельбу в цель и лазание детей по смазанному салом столбу, на верху которого была привязана корзинка с призами.

Традиционные древние верования отражались в кабардинских обрядах. Бог-громовержец Шибле олицетворял собой культ плодородия. После первого весеннего раската грома кабардинцы обливали водой свои плетеные зернохранилища со словами: «Дай бог нам изобилие». Существовал у них и культ волка. Например, человеку, подозреваемому в воровстве, давали в руки зажженную волчью жилу или заставляли перепрыгивать через нее, полагая, что если подозрения основательны, то у вора начнется порча или он умрет. Обряд лечения ребенка заключался в протаскивании его под шкурой волка, после чего к колыбели подвешивали кусочек шкуры и косточку из волчьей пасти.

Многие обряды были тесно связаны с сельским хозяйством. К их числу относились вызывание дождя во время засухи, борьба с саранчой. Покровителем земледелия и плодородия считался бог Тхашхо. Весной, перед выездом на пахоту, в его честь устраивали пиршество, сопровождаемое жертвоприношениями, скачками, стрельбой, танцами и играми. В жертву чаще всего приносили козла, реже - барана. При этом просили божество плодородия даровать хороший урожай.

Таким же образом отмечали и первую борозду. Из опытных стариков выбирали старшего. Он распоряжался порядком работы. Сигнал начала и окончания работы, а также обеденного перерыва подавался подъемом и спуском флажка на шесте у шалаша старейшины. В поле всегда находился ряженый, веселивший пахарей в часы отдыха. В роли ряженого выступал самый остроумный парень в маске из войлока с рогами, белой бородой, нашитыми металлическими подвесками и лоскутками. Он имел деревянное оружие, мог подшучивать над каждым, судить своим судом и накладывать наказания. Ряженый штрафовал всех прохожих, а собранные им в виде штрафов деньги или продукты использовались во время праздника возвращения пахарей в селение. Обычай совместной пахоты сохранялся вплоть до конца XIX века.

Окончание пахоты кабардинцы также отмечали большим весенним праздником, на котором четырехугольный кусок материи желтого цвета на арбе символизировал большой урожай и спелое зерно. Вернувшихся с поля пахарей обливали водой, что должно было способствовать получению хорошего урожая.

Традиционно устраивались праздники по поводу окончания уборки урожая. После уборки проса выполняли обряд «снимания серпа» - вернувшиеся с уборки вешали на шею хозяйки дома один из серпов. Снять его она могла только после организации праздничного стола.

Особо отмечали кабардинцы нанесение тавра на конский молодняк. Лошадей таврили «печаткой» - фигурно изогнутой железной пластинкой, укрепленной на конце металлического стержня. Раскаленной «печаткой» на крупе лошади выжигался особый знак - тамга (в прошлом это был родовой знак). Тамга встречалась и на других предметах, например, на дверях кунацкой, на чашах, музыкальных инструментах, могильных памятниках. Использование чужих тамги-тавра считалось преступлением.

Все народные праздники сопровождались танцами, песнями и играми военизированного характера: скачками, стрельбой по мишеням на скаку, борьбой наездников за баранью шкуру, сражением конных и пеших, вооруженных палками.

Кабардинский фольклор включает множество различных жанров. В древнем эпосе «Нарты» с большой художественной силой выражены трудовая энергия и воинская доблесть народа.

Весьма древними являются благопожелания, провозглашаемые при начале пахоты и других работ, а также во время свадьбы. Большое место в фольклоре занимают бытовые и сатирические сказки и легенды. Яркой образностью отличаются песни-плачи об умерших. Народные песни делятся на трудовые, обрядовые, лирические, охотничьи.

Кабардинские музыкальные инструменты многообразны: щичапшина (струнно-смычковые) и апапшина (щипковые), накыра (духовые), пхачич (ударные), а также пшина (гармоника).

Традиционные занятия

Традиционные занятия кабардинцев — пашенное земледелие, садоводство и отгонное скотоводство. Скотоводство представлено главным образом коневодством, всемирную известность получила кабардинская порода лошадей. Также кабардинцы разводили крупный, мелкий рогатый скот и домашнюю птицу. Развиты были промыслы и ремесла: мужские — кузнечное, оружейное, ювелирное, женские — сукновальное, войлочное, золотошвейное.

Национальная одежда

Национальная женская одежда включала в обычные дни платье, шаровары, туникообразную рубаху, сверху длинное до пят распашное платье, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку, сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм включал, как правило, черкеску с наборным серебряным поясом и кинжалом, папаху, сафьяновые чувяки с ноговицами; верхняя одежда — бурка, овчинная шуба.

Бешмет подпоясывался так называемым сабельным опоясьем, то есть кожаным поясом, украшенным медными и серебряными бляшками, к которому прикреплялись кинжал и шашка.

Кабардинская национальная кухня

Традиционная пища кабардинцев — варёная и жареная баранина, говядина, индюшатина, курятина, бульоны из них, кислоемолоко, творог. Распространена сушёная и копчёная баранина, из которой делается шашлык. К мясным блюдам подаётся паста (круто сваренная пшённая каша). Традиционный праздничный напиток с умеренным содержанием алкоголя — махсыма, изготовляется из пшённой муки с солодом.

Рождение ребенка у кабардинцев

По крайней мере до девятнадцатого века преобладала большая семья. Затем получила распространение малая семья, но её жизненный уклад остался патриархальным. Власть отца семейства, подчинение младших старшим и женщин мужчинам нашли отражение в этикете, в том числе избегании между супругами, родителями и детьми, каждым из супругов и старшими родственниками другого. Существовала соседско-общинная и фамильно-патронимическая организация с фамильной экзогамией, соседской и родственной взаимопомощью.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Адыгская семья, ее нравы и требования были основным источником, из которого молодой человек получал уроки жизни. Воспитание в адыгских семьях начиналось с детства и велось пожизненно, носило непрерывный характер. Основой всего был личный пример родителей.

Рождение ребенка - самый счастливый момент в жизни людей, в не зависимости от этноса и вероисповедания. Можно считать, что это событие в силах сплотить семью и дать надежду на дальнейшее продолжение рода.

Если в семье был гость во время рождения ребенка у адыга, то чужеземец считал своим долгом подарить новорожденному кинжал, если тот был мальчик. В таком случае хозяин дома предоставлял право гостю дать имя сыну. Такая честь оказывалась пришлому лишь потому, что адыги верили, что гость - это подарок богов. Они еще больше утверждались в этом, когда в их присутствии в доме появлялся здоровый потомок.

Известие о том, что у адыга родился ребенок, передавалось знаковой системой: при рождении сына вывешивалось белое или красное знамя, при рождении дочери - пестрый флаг.

У адыгов было много поверий и магических приемов, в которые они верили и этим как бы оберегали своих детей. В честь новорожденного обязательно нужно посадить дерево. Эту миссию должен взять в свои руки дедушка по отцу. Как правило, нужно посадить фруктовое дерево, но ни в коем случае - орехоплодное. Это объясняется очень просто - дерево должно быть семечковое, плодоносное, чтобы ребенок в будущем мог воспроизвести здоровое и богатое потомство.

Гущэ - именно так называется колыбель для ребенка. Предпочтение при его изготовлении отдавалось боярышнику. Адыги верили, что это доброе дерево. Боярышник, нарубленный в лесу, через реку не переносили, чтобы он не потерял свою магическую силу. Много делали для того, чтобы уберечь ребенка от сглаза и злых духов. Поэтому колыбель украшали национальными орнаментами и родовыми тамгами.

По адыгскому этикету первым в люльку укладывают не ребенка, а кошку. Делалось это для того, чтобы младенец спал так же крепко, как и домашнее животное. Обычай требовал, чтобы малыша укладывали в колыбель только после двух недель после рождения. Этот обряд укладывания доверяли самой старшей женщине рода - бабушке по отцу. Можно было этот обряд провести и просто знакомой женщине, но только в том случае, если она многодетная.

Другой детский праздник, важный по своему морально-этическому значению, - Праздник первого шага (Лъэтеувэ). В этот день ноги малыша завязывали ленточкой, и самая старшая представительница семьи разрезала ее ножницами. Это делалось для того, чтобы малышу в будущем ничего не мешало идти вперед. Обряд первого шага, в некотором роде служил для определения будущей профессии. Перед ребенком раскладывали различные предметы: ручки, деньги, орудия труда. Затем малыша трижды подводили к столу, если во всех трех случаях он брал один и тот же предмет, он становился для него знаковым.

В честь этого праздника выпекается твердый, но сладкий хлеб. Ребенка должны поставить на этот хлеб и по контуру его ножки вырезать кусок, который впоследствии раздают гостям покушать.

Адыги очень часто обращались к Богу с пожеланиями для ребенка. Например, при прорезывании первого зуба готовили рассыпчатую кашу из пшена, приговаривая: «Дай Бог, чтобы легко прорезались зубы».

Большое значение уделяли здоровью ребенка, правильному физическому развитию. В честь первенца адыги устраивали праздник-состязание Кхъуейплъыжь - КIэрыщIэ. Суть этого праздника заключалась в демонстрации силы и ловкости. Во дворе вкапывали два деревянных столба высотой 6-10 метров с перекладиной наверху. К ней прикрепляли копченый сыр. Сумевший вскарабкаться по специально смазанной скользкой веревке должен был откусить кусок сыра. Призами для победителей служили кисеты, чехлы и другие подарки, ценность которых зависела от благосостояния семьи.

Вызывает особый интерес институт аталычества. У адыгов было принято отдавать своих детей в приемные семьи. Как только в семье рождались дети, претенденты на должность аталыка спешили предложить свою кандидатуру. Чем знатнее и богаче была семья, тем больше находилось желающих. При этом устанавливались основательные социально-экономические и политические связи. Аталычество было характерно для привилегированных людей. Если в княжеской семье родился ребенок, то его аталыком мог стать первостепенный дворянин, а у первостепенного - второстепенный. Это опять-таки доказывало, что у адыгов было три степени дворянства. За все то время, что ребенок жил у аталыка, он ни разу не мог увидеться с родителями, и возвращался он в отчий дом только достигнув совершеннолетия.

Современный быт адыгов преимущественно отличается от тех времен, когда вся жизнь рода была пронизана многочисленными ритуалами. Многие из них канули в лету, но остались те, которому адыги по сей день следуют беспрекословно - это обряды, связанные с рождением человека. Рождение ребенка в семье адыгов было всенародным праздником. Все мероприятия, посвященные ребенку, проводились пышно, торжественно. Воспитанием занимались все члены семьи и общества - как мужчины, так и женщины.

4.Аталычество

Адыги больше ценили родственные отношения и искреннюю дружбу, чем богатство, что отразилось в их пословицах и поговорках. «Цlыфым нахь лъапlэ щыlэп» -«Нет на свете ничего дороже человека»; «Лъэпкъынчъэр-насыпынчъ» - «Человек без рода несчастен». Адыги считают своими родственниками всех однофамильцев, где бы они ни жили, и даже таких дальних родственников, про которых русская поговорка гласит: «Седьмая вода на киселе». Они завидуют не тем, у кого много денег, а тем, у кого много родственников и друзей. Из-за стремления приобрести как можно больше родственников и друзей, у адыгов возникли разные обычаи и традиции, которые способствовали установлению искусственного родства между различными семьями и их родственниками. В прошлом, как и у других народов Кавказа, у адыгов был обычай аталычества. Он заключался в том, что ребенка с ранних лет отдавали на воспитание в чужую семью, и по истечению определенного времени он возвращался в родительский дом. Само слово «аталычество» происходит от слова «аталык». Аталыком называли человека, который взял ребенка на воспитание, а самого ребенка называли «къан», «пlур», что означает «воспитанник». В одних источниках утверждается, что ребенка отдавали на воспитание сразу же после рождения, и он возвращался в дом родителей только по достижении им совершеннолетия. В других источниках указывается, что его возвращали в родительский дом, когда ему исполнялось 7-8 лет. Некоторые утверждают, что ребенка отдавали аталыку только после достижения им 8-9 лет, для обучения его наездничеству, обычаям и традициям адыгов, рыцарскому этикету. На наш взгляд, когда возник обычай аталычества и бытовал ли он у всех сословий, время пребывания у аталыка не играло особой роли - здесь был важен сам факт установления искусственного родства. Впоследствии, у разных сословий и племен выработалось разное отношение к этому обычаю. Феодалы, всегда извлекавшие пользу из всех обычаев и традиций народа, и здесь не растерялись. Они приспособили обычай аталычества к своим задачам и стремлениям. В более поздний период аталычество приобрело классовый характер и бытовало в основном среди князей и дворянства, о чем повествует Хан-Гирей. Адыги уделяли большое внимание воспитанию детей, их здоровью, физической и духовной красоте. Об этом говорят многочисленные обряды и песни, связанные с рождением и воспитанием ребенка в семье. Если аталык забирал ребенка сразу после рождения, естественно, все эти обряды проводились в доме аталыка. К ним еще добавлялся обряд «пlургъэлъагъу», что означает «показ воспитанника». Этот праздник устраивался, когда впервые брили голову воспитаннику и показывали его гостям, приглашенным по этому случаю. Гости одаривали его. В числе гостей бывали чаще всего и его родители. Аталык воспитывал чужого ребенка так же тщательно, как своих детей, и относился к нему так же строго. Известно, что (черкесы) не носили траур по поводу смерти своих детей, и считалось неприличным показывать свою скорбь, а вот по поводу смерти воспитанника дворянство демонстрировало свою печаль. У адыгов замужним женщинам запрещалось танцевать на разных торжествах, но на пиршестве, которое устраивалось в честь возвращения воспитанника в родительский дом, жена аталыка имела право танцевать. При рождении своего воспитанника аталык заказывал импровизаторам песню, в которой воспевалось будущее ребенка, что по отношению к родному ребенку считалось бы верхом неприличия у адыгов. Чтобы стать аталыком, нужно было быть достойным, уважаемым в обществе человеком, смелым наездником, соблюдающим адыгский рыцарский этикет. Ведь всему этому нужно было научить своего воспитанника. Немало внимания уделял аталык и закаливанию ребенка, который впоследствии должен был переносить и голод, и холод, и физическую боль не только без стона, но и с презрительной улыбкой на устах. Аталык совершал со своим воспитанником дальние переходы, брал его с собой для участия в набегах, воспитывая в нем достойного защитника Родины, бесстрашного война. Девочек тоже отдавали на воспитание в чужую семью. Воспитанием ее занималась жена аталыка - приемная мать. Она учила девочку шить, вышивать, готовить и прилагала все усилия к тому, чтобы научить ее адыгским обычаям, традициям и этикету. Воспитанница, под надзором приемной матери, посещала все мероприятия и игрища, в которых по возрасту ей надлежало принимать участие. По достижении ею совершеннолетия, девушку возвращали в родительский дом с большими почестями, как и воспитанника. Когда воспитанница выходила замуж, приемная мать получала большие подарки от жениха. Воспитанники и воспитанницы на всю жизнь сохраняли сильную привязанность к приемным родителям и их детям. Иногда приемных родителей они любили больше, чем собственных родителей, а детей аталыка - больше, чем родных сестер и братьев.

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса - доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю - для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев - самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим - одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Русские цари выказывали этому кавказскому народу исключительное почтение и даже считали для себя за честь породниться с ним. А самые знатные представители этого народа, в свою очередь, иногда выдавали себя за русских царевичей. А ещё этот народ долгое время считался, как сказали бы сегодня, "иконой стиля" для всех горцев и даже на досуге предавался военизированным утехам.

Основоположником этноса, который называют кабардинцами, считается некий Кабарда Тамбиев. По преданию, он был предводителем воинственного племени, которое в незапамятные времена переселилось на Северный Кавказ с Западного Кавказа.

Предками кабардинцев, возможно, были древние хебары, о которых писал знаменитый армянский историк Мовсес Хоренаци. В 15-16 веках этот народ выделяется под названием "кабардинские черкесы" среди так называемых "пятигорских черкесов", которые населяли земли от предгорьев левого притока Кубани до низовьев Терека. В 19 веке территорию, где они преобладали, называли Большой и Малой Кабардой.

Самоназвание кабардинцев - адыгэ (къэбэрдей ), это адыгский субэтнос, коренное население современной Кабардино-Балкарии (57 % всех проживающих в республике). Сегодняшние кабардинцы также живут в Краснодарском и Ставропольском краях, в Карачаево-Черкессии и Северной Осетии, а также во многих странах Юго-Восточной Азии, Западной Европы и даже Северной Америки.

По данным последней переписи населения, в России насчитывается 516826 кабардинцев.

Касоги, они же черкесы

Кабардинцы издревле выделялись среди всех кавказских племён своей храбростью и непокорностью. Они долго занимали главенствующее положение по отношению к своим соседям. Историки описывали их как умных, гордых, храбрых и своевольных людей, которые к тому же отличаются крепким телосложением, неутомимостью и ловкостью. Это великолепные наездники и меткие стрелки.

Русские сперва называли всех адыгов и в том числе кабардинцев касогами. В 957 году византийский император Константин Багрянородный писал про страну "Касахию", выше которой находятся Кавказские горы, а выше них – страна Алания.

В "Слове о полку Игореве" рассказывается, как касожский князь Редедя сошёлся в поединке с русским князем Мстиставом и был им зарезан.

Впоследствие адыги оказали яростное сопротивление монголо-татарскому нашествию, но уже под экзоэтнонимом "черкесы", который и закрепился за ними на долгие века.

Царская невеста и лжецаревич

Страдая от набегов крымских феодалов, кабардинцы в 16 веке решили пойти на союз с Московским княжеством и участвовали наравне с русскими войсками во взятии Казани. В 1561 году Иван Грозный ради укрепления союза с Кабардой даже заключил династический брак и женился на дочери кабардинского князя Темрюка Идарова, которая после крещения взяла имя Мария.

В Смутное время кабардинский князь Сунчалей Янглычевич помогал русским воевать с окопавшимся в Астрахани атаманом Заруцким, за что впоследствии получил благодарность от царя Михаила.

В 1670 году молодой князь Андрей Камбулатович Черкасский изображал в войске Степана Разина царевича Алексея Алексеевича. Но донской атаман Корнила Яковлев не посмел его арестовать – вот как велико было у русских уважение к кабардинским князьям. Поэтому князь отправился в Москву не как пленник, а как руководитель делегации, которая доставила туда Степана Разина, и потом был отпущен царём с почестями.

Позже османы и крымцы снова вытеснили русских с Кавказа и стали считать кабардинцев своими подданными, но во время персидского похода Петра Первого кабардинцы встали на сторону российского императора. А поскольку они держали в зависимости все остальные горские племена, то Россия настолько заботилась о сохранении дружеских отношений с Кабардой, что по Белградскому миру признала её территорию свободной.

Историки того времени писали, что кабардинцы пользовались на Кавказе огромным влиянием, о чём свидетельствовали даже манеры и моды того времени. Выражение "он одет" или "он ездит", "как кабардинец" звучало в устах всех соседних горских народов, как величайшая похвала.

После вхождения в состав Российской Империи Кабарда стала частью Нальчикского округа Терской области, а к титулу российских императоров прибавилось наименование "государь Кабардинской земли".

Обед обедом, а война – по расписанию

Кабардино-черкесский язык, на котором говорит этот народ, относится к абхазо-адыгской группе.

До середины 19 века у кабардинцев не было своей письменности. 14 марта 1855 года Умар Берсей, великий адыгский просветитель, лингвист, учёный, писатель и поэт-баснописец, составил и издал первый "Букварь черкесского языка" с использованием арабской графики. Но с 1936 года кабардинцы перешли на кириллицу.

До 1917 года кабардинское общество состояло из следующих сословий. Самое малочисленное – князья (Атажукины, Дидановы, Эльбуздуковы, Мисостовы, Карамурзины, Наурузовы, Докшукины). Затем высшее дворянство (Куденетовы, Анзоровы и Тамбиевы). До 25 % населения были обыкновенными дворянами (кабардей-ворки), остальные - вольный народ и бывшие вольноотпущенники.

Традиционные занятие кабардинцев – это пашенное земледелие, садоводство, а также коневодство. Кабардинская порода лошадей даже получила всемирную известность. Кабардинцы также традиционно преуспевают в кузнечном, оружейном и ювелирном деле, а также в золотошвейном искусстве.

Они ткут сукно из шерсти и изготавливают одежду из войлока – в частности, башлык и бурку - мужские элементы традиционного костюма.

Праздничный "черкесский" женский костюм различался у разных сословий, но всегда был богато украшен. Девушки из бедных семей шили себе одежду из домотканого сукна, а те, что побогаче – из дорогих тканей, привезённых из Европы и с Востока. На одно платье уходило до пяти метров материала, потому что приталенное от пояса, оно расширялось к низу за счёт клиньев.

В обычные дни кабардинские женщины носили длинное до пят распашное платье, шаровары, туникообразную рубаху, серебряные и золотые пояса и нагрудники, расшитую золотом шапочку и сафьяновые чувяки.

Национальный мужской костюм – это черкеска с наборным серебряным поясом, кинжал, папаха, сафьяновые чувяки с ноговицами, а сверху – бурка.

Костюм знатного кабардинца всегда включал в себя ещё и холодное оружие. К украшенному медными и серебряными бляшками кожаному поясу крепились кинжал и шашка. Кинжалы служили им ещё и в качестве оберегов, мужчины использовали их для исполнения разнообразных ритуалов. Всадник вдобавок возил при себе лук с колчаном для стрел.

В пищу кабардинцы использовали в основном варёную и жареную баранину, говядину, индюшатину и курятину, кислое молоко и творог. На праздники кабардинцы готовили из пшённой муки с солодом традиционный праздничный слабоалкогольный напиток махсыма.

В целом культура кабардинцев, особенно их традиционный мужской костюм и передаваемые от отца к сыну национальные приёмы седловки и джигитовки, всегда были хорошо приспособлены к их военному быту. Поэтому традиционные развлечения этого народа часто тоже имели военизированный характер. Это стрельба по неподвижным и подвижным мишеням и на скаку, борьба наездников за баранью шкуру, игрища, в которых вооружённые палками пешие мужчины пытаются победить конников.

Кабардинский фольклор также богат историко-героическими песнями.

Люди солнца и Аллаха

Традиционная кабардинская семья основана на подчинении младших старшим, а женщин – мужчинам. Родственная и соседская взаимопомощь очень важны в культуре этого народа. Традиционные правила семейного этикета во многом сохраняются у кабардинцев и по сию пору.

Как и все адыги, древние кабардинцы верили, что мир состоит из трёх уровней (верхнего, срединного и нижнего), они поклонялись солнцу и жили по солнечному календарю, где новый год начинался с весеннего равноденствия, а также почитали Хозяйку рек (Псыхъуэ Гуащэ), Хозяйку леса (Мэз Гуащэ) и Кодес (Кlэдыщэ) - мифологическую Рыбу с золотым хвостом, удерживающую Черное море в его берегах. У них был культ "Золотого дерева нартов", которое соединяет небо и землю, а также природу и человека, они различали добрые и злые, мужские и женские, "умные" и "глупые", добродетельные и злокозненные породы деревьев, они поклонялись культовым животным и использовали животных для жертвоприношений.

С 15 века на Кавказе возрастает влияние ислама, который постепенно вытеснил языческие и христианские верования кабардинцев. После падения Византийской империи адыги начали заимствовать религию у Крымского ханства, которое стало сильнейшим союзником Османской империи.

В настоящее время кабардинцы как в России, так и за рубежом, исповедуют ислам суннитского толка и придерживаются принципов правовой школы ханафитского мазхаба. Однако часть проживающих в Моздокском районе Северной Осетии кабардинцев осталась православной.

Елена Немирова

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

3 слайд

Описание слайда:

Кабардино-Балкария – многонациональная республика. На ее территории, составляющей 12,5 тыс. км2, проживают более 100 национальностей: кабардинцы, балкарцы, русские, осетины, украинцы, корейцы, татары, евреи и т.д. Население – 901 200 человек. В республике 165 населенных пунктов, в том числе 8 городов: Столица – Нальчик; Прохладный и Баксан – города республиканского подчинения; Чегем, Майский, Нарткала, Терек, Тырныауз – города районного подчинения; 10 районов: Баксанский, Зольский, Лескенский, Майский, Прохладненский, Терский, Урванский, Чегемский, Черекский, Эльбрусский. На протяжении веков наши народы жили на территории республики в дружбе и согласии. История нашей Кабардино-Балкарии полна как ярких страниц, связанных с ратными и трудовыми совершениями, так и драматических моментов, свидетельствующих о тяжелых и трагических испытаниях, через которые им доводилось пройти. Чтобы понять происходящее, необходимо знать прошлое, историю своего края, своего народа. Нас всех, как взрослых, так и детей, формирует прошлое и настоящее как нашего отечества, так и всего человечества. Каждому человеку важно установить свою причастность к роду, нации, человечеству, помнить, что он живет в мире, где прошлое ощутимо действует, косвенно влияя на настоящее.

4 слайд

Описание слайда:

5 слайд

Описание слайда:

Мужская одежда кабардинцев и балкарцев была в основном однотипна. В значительной степени изготовлялась она из местных материалов: овчины, кожи крупного рогатого скота, шерсть перерабатывалась на войлок, из которого делали шляпы, бурки, домотканое сукно. Шелк, бархат, хлопчатобумажные ткани кабардинцы и балкарцы получали за счет развитых торговых связей. Основными частями мужской одежды кабардинцев и балкарцев были бешмет и особой формы штаны.

6 слайд

Описание слайда:

Полный костюм горца включал в себя черкеску, которая надевалась поверх бешмета. Свое наименование черкеска получила от русских, которые впервые увидели ее на адыгах - черкесах. Она служила в какой-то мере нарядной одеждой и ее надевали, отправляясь в общественные места (мечеть, сельские сходы, правление), в гости, на танцы и т.д. Обычай не разрешал бывать в этих местах в одном бешмете, «недоодетым», и такое появление могло быть расценено как неуважение к обществу, существующему этикету. Черкеску шили из домотканого сукна высшего качества, обычно серого, белого и черного цветов.

7 слайд

Описание слайда:

8 слайд

Описание слайда:

9 слайд

Описание слайда:

10 слайд

Описание слайда:

Теплой верхней одеждой у кабардинцев и балкарцев была шуба, которую шили из овчины, а лучшие – из шкуры баранчиков и даже ягнят. Такие шубы назывались шубами из курпея. По покрою шуба отличалась от черкески только тем, что ее кроили без грудного выреза. Она имела небольшой стоячий воротник, который, как и полы, и рукава, оторачивался снаружи узкой меховой полоской из овчины молодого барашка. Шуба, как и черкеска, бешмет, застегивалась на 5-6 тесемочных пуговиц и петель. У нее был большой запах.

11 слайд

Описание слайда:

Верхней одеждой была и бурка. “Без нее, – писал Б.Е.Хижняков, – немыслимо представить себе горца-мужчину”. Бурку надевали в любое время года, отправляясь в поле, на базар, в другое селение и т.д. Она заменяла непромокаемый плащ во время дождя, защищала от летней жары и холодного ветра, служила постелью в степи и на пастбище. Она укрывала и всадника, и его лошадь от дождя, легко переворачивалась задом наперед и защищала всадника и седло. В хорошую погоду ее свертывали валиком и привязывали к седлу. Бурки делались из черной шерсти.

12 слайд

Описание слайда:

Головной убор кабардинцев и балкарцев, в основном, соответствовал их одежде. Летом они носили войлочную шляпу с широкими полями, а зимой и в осенне-весенний период – шапку из овчины, папаху. Балкарцы носили папаху и летом.

13 слайд

Описание слайда:

Обувь кабардинок и балкарок в основном была самодельной и во многом сходной с мужской. Это войлочные и сафьяновые носки, чувяки, башмаки, отличавшиеся от мужских большей нарядностью и вышивками. Их надевали на шерстяные чулки, изготовленные самими женщинами. Вязаные чулки и носки женщины часто делали разноцветными (белые с черным, коричневым, серым и т.д.). Войлочные и сафьяновые носки, в основном, носили женщины старшего возраста, надевая на них сафьяновые чувяки. Девушки и молодые женщины поверх чулок и носков надевали красиво расшитые, иногда украшенные галунами сафьяновые чувяки. Повседневной обувью считались и сафьяновые башмачки, ничем не отличавшиеся от мужских. В горной Балкарии женщины зимой носили чувяки из сыромятной кожи. В Кабарде, а частично и в Балкарии, женщины носили обувь с каблуками на деревянной подошве без задников и с вышитым кожаным носком, которая была домашней обувью.

14 слайд

Описание слайда:

Женская одежда кабардинок и балкарок имела много общего с мужской, что свидетельствует о единстве их первоосновы. Имелись, конечно, и существенные различия. Одежда женщин была изящной, удобной, разноцветной, в отличие от мужской. Дело в том, что мужчины вовсе не носили одежды с красным цветом. Идеалом женской красоты на Кавказе считались тонкая талия и плоская грудь. С раннего детства вырабатывалась правильная, стройная фигура. Для этой цели использовались всевозможные приспособления и средства. При этом учитывались физиологические особенности и физические возможности каждой девочки, нисколько не влияя на ее здоровье. В частности, девушка до ее замужества не имела права спать в мягкой постели, питание было ограничено. Исключались фактически из рациона ее питания те продукты, которые способствовали ожирению. Кстати сказать, этого придерживались и мужчины.

15 слайд

Описание слайда:

В воспитании девушек, в отличие от юношей, соблюдался принцип социальной принадлежности. Как писал И. Бларамберг в своей работе “Кавказская рукопись”: “Чтобы сохранить у девушки фигуру, в княжеских и дворянских семьях в возрасте от 10 лет одевают на бюст корсет, который остается на ней до первой брачной ночи, когда ее избранник вспарывает его кинжалом. Корсет делают из кожи или сафьяна, он снабжен двумя деревянными дощечками на груди, которые своим давлением на грудные железы мешают им развиваться; считается, что эта часть тела – атрибут материнства, и молодой девушке зазорно позволять видеть его. Корсет также сжимает очень плотно весь стан от ключиц до пояса благодаря веревке, которая проходит через дырочки в корсете (иногда для этих целей используются серебряные крючки); девушки носят этот корсет даже ночью и снимают его только тогда, когда он износится, и то лишь для того, чтобы немедленно заменить его новым, таким же тесным. Таким образом, получается, что девушка в день свадьбы имеет такой же бюст, какой она имела в возрасте десяти лет; в остальном прекрасная фигура сохраняется благодаря скромной жизни и частым упражнениям на воздухе, так что даже крестьянские девушки сохраняют стройную фигуру, хотя они вовсе и не носят кожаных корсетов”. Бларамберг также отмечал, что “девушки имели право пользоваться своеобразной косметикой. В частности, они могли красить себе ногти темно-красной краской, которую черкесы добывали из цветка”. Этой “свободы” в ухаживании за своим внешним видом, которая была в далеком прошлом у кавказских девушек, не было у многих народов, в том числе в Европе. При этом надо иметь в виду, что это имело место тогда, когда мировая цивилизация не достигла таких высот в косметике. Тот же Бларамберг отмечал, что “первый вид одежды более легок и красив, поскольку он обрисовывает стройную и гибкую фигуру и соблазнительные формы, которыми так гордятся девушки”.

16 слайд

Описание слайда:

17 слайд

Описание слайда:

Важной частью женской одежды был кафтанчик, который надевали под платье поверх рубашки. Его носили лет с 10-12-ти до самой старости. Кафтанчик делался коротким и туго стягивал фигуру. Покрой его совпадал с бешметом, застежка находилась спереди и шла от шеи до пояса, иногда имелся стоячий воротник. Узкий рукав кончался у кисти. Для украшения на груди нашивали несколько пар серебряных застежек, иногда вызолоченных, украшенных бирюзой или цветными стеклами, с орнаментом, нанесенным гравировкой, чернью или филигранью. Шили его из нарядных плотных тканей – тяжелого шелка, бархата, сукна, атласа. Из-под платья была видна грудь кафтанчика с застежками. Но происходила эволюция кафтанчика: постепенно от него остался нагрудник с застежками, со стоячим воротником. Его также надевали под платье.

18 слайд

Описание слайда:

Пожилые женщины носили рубахи из хлопчатобумажной ткани белого или несколько темноватых расцветок, тогда как молодые женщины шили их из темно-красного, синего, коричневого цветов и др. Рубашки женщин старшего возраста не имели украшений, вышивок.

19 слайд

Описание слайда:

Парадное платье шили обычно из бархата или тяжелого шелка, из такого же материала делали подвеску. Существовал и иной вариант платья: к короткому, выше локтя, узкому рукаву пришивалась оборка из той же ткани, закрывавшая руку почти до кисти. Такое платье носили молодые девушки и женщины. Пожилые женщины носили платье с длинным широким рукавом до кисти.

20 слайд

Описание слайда:

Нарукавные подвески, длинные рукава были характерны для одежды знатных женщин и имели определенный социальный смысл: подчеркивая их возможность не работать.

21 слайд

Описание слайда:

22 слайд

Описание слайда:

Весьма важную роль в одежде кабардинок и балкарок играл пояс. Его надевали поверх платья, стягивая талию. У женщин старшего поколения пояс был просто матерчатым, шерстяным или просто широким тесемочным, но обязательно с металлической пряжкой. Женщины средних лет носили пояса, состоявшие наполовину из бархатной или широкой галунной полосы, а наполовину – из серебра, с пряжками различных видов.

23 слайд

Описание слайда:

Девушки носили пояса из серебряных пластинок, украшенных позолотой, гравировкой, филигранью. Их изготавливали как местные, так и пришлые (дагестанские) мастера. Серебряный пояс был большой ценностью и вместе с нагрудными застежками переходил из поколения в поколение. Многие сохранившиеся до сих пор пояса насчитывают 100-150 лет. Помимо пояса в числе женских украшений входили серьги, браслеты, кольца, часы на длинной цепочке.

24 слайд

Описание слайда:

25 слайд

Описание слайда:

26 слайд

Семейные традиции балкарцев регулировались выработанными веками нормами поведения. Женщина подчинялась мужчине и беспрекословно повиновалась его воле. Существовали также различные ограничения в семейном быту: раздельное питание мужчин и женщин, обязанность женщин – стоя прислуживать мужчинам во время еды. Мужу и жене не полагалось при посторонних находиться в одном помещении, называть друг друга мужем и женой или по имени. Женская половина дома была абсолютно запретной для посторонних мужчин. Вместе с тем в Балкарии нельзя увидеть, что мужчина едет верхом, а женщина идет рядом с ним, или женщина идет с тяжелой ношей, а мужчина с пустыми руками.

Подчеркивалась особая строгость в отношениях между родителями и детьми. Между дедами и внуками, наоборот, были позволительны ласки и совместные игры в присутствии посторонних.

У балкарцев существовал обычай, согласно которому потухший огонь не мог быть зажжен снова с помощью соседского огня. Отсюда и происходил обычай – не давать соседям огонь из очага. Но каждой семье в один определенный день разрешалось передавать соседям огонь.

На основе обычая гостеприимства у балкарцев сложилось куначество, являющееся одной из форм искусственного родства. Для установления кунацких связей необходима была проверенная временем дружба, а также выполнение специального обряда, заключавшегося в том, что договаривающиеся наливали в чашу напиток и пили поочередно, обещая друг другу и перед богом быть братьями. Одновременно они обменивались оружием и подарками, после чего становились кровными родственниками.

По древнему обычаю для установления побратимства два человека брали чашу с бузой (слабоалкогольный напиток из муки), добавляя туда по капле своей крови, и пили по очереди, давая клятву о побратимстве. С начала XIX в. для установления побратимства каждый из них притрагивался губами к груди матери или жены побратима.

Если по старым адатам (нормам обычного права) вопрос о браке решался отцом и старшими родственниками, то с XIX в. инициатива часто исходила уже от жениха. В дом невесты посылались сваты из числа наиболее уважаемых стариков. После сговора кто-либо из доверенных жениха беседовал с невестой, выясняя, согласна ли она вступить в брак. Девушка должна была покориться воле родных.

После сговора жених вносил родителям невесты часть калыма (выкупа за невесту) скотом, вещами и деньгами. Часть калыма записывалась за женой на случай развода по вине мужа. Трудность уплаты калыма зачастую была одной из причин похищения девушек. В этих случаях сумма калыма уже определялась семьей жениха, но за увоз девушки («за бесчестие») по обычаю сверх калыма жених обязан был сделать родителям невесты ценные подарки. Похищение могло быть вызвано и другими причинами, например, несогласием девушки или ее родителей. Если невеста была похищена и молодой зять первый раз после примирения с ее родными посещал их село, местные парни тащили его на купание в речку, а девушки брали под защиту и выкупали у парней за угощение.

09.04.2004 0 8464

Г.К. Азаматова

В преддверии третьего тысячелетия стремительно развивающийся мировоззренческий плюрализм выдвигает проблему поиска межрелигиозного, конфессионального диалога. На международной научно-практической конференции "Ислам - религия мира" (Нальчик, 1999 г.) председатель Совета муфтиев РФ отметил, что "мусульмане России кровно заинтересованы в сохранении и укреплении межнационального и межконфессионального согласия".
Возрождение ислама рассматривается в контексте приоритета нравственных начал и духовных ценностей современного общества.

Религия социально обусловлена и поэтому рассматривается в контексте общественно-политических и экономических явлений жизни общества. Ислам возник в результате разложения патриархально-родовых и формирующихся раннефеодальных отношений.
Документы Коллегии иностранных дел Российской империи отражают религиозную ориентацию различных сословий, указывая, что в основном князья и уздени Большой и Малой Кабарды "обретаются в магометанском законе". Первыми приняли ислам князья, присягая "на верность московскому царю, по своей вере мусульманскому закону". (1) Но основная масса горского населения "продолжала молиться у древних святилищ и слушать проповеди мулл" - пишет Л.И.Лавров.(2)

Важным свидетельством социальной истории являются эпиграфические памятники народов Северного Кавказа. В надписях упоминаются формы землевладения и имена феодалов, они отражают структуру феодального общества, называя титулы и должности: бек, князь, кади, мулла, султан. Наличие эпиграфических памятников в Балкарии указывает на использование арабской письменности, о попытках применения арабского алфавита для местных языков.
Надпись на шиферной плите у с.Хулам датируется 1715 г. и составлена на верхне-балкарском диалекте с использованием арабского алфавита. Лавров считает, что эта надпись могла быть составлена местным представителем "немногочисленного тогда мусульманского духовенства". Текст надписи удостоверяет право за балкарским князем Исмаилом Урусбиевым на владение землей в предгорной долине р.Черек. В тексте приводятся лица, свидетельствующие и подтверждающие это событие: дигорский феодал Караджава, князь Асланбек-Кейтук. Эпиграфический памятник указывает на границы владения и формы землепользования. (3)
Ранним мусульманским памятником в Балкарии, датируемым 1734-1735 гг., является эпиграфическая надпись у с.Кунюм. История Вахушти свидетельствует о том, что в сер. XVIII в. ислам приняла горская знать.

Социальные противоречия, усиление эксплуатации и углубление общественно-политического кризиса усиливали интегративную и регулирующую функцию ислама. Закреплению религии способствовало сохранение патриархальных отношений, религиозные суеверия. Регулятором отношений общественной жизни являлись нормы адата, а с развитием феодальных отношений, с внедрением ислама используется и мусульманское право, отражающее интересы привилегированного сословия.

Религия заполнила идеологический вакуум. Религиозная система, став формой общественного сознания, проникла во все сферы жизни и деятельности человека. Идеологической силой общества являлось духовенство. Основные служители ислама в Кабарде и Балкарии - муллы и эфенди. "Класс эфендиев на Кавказе есть именно тот, от привлечения которого произойти может польза, если не большая, то не меньшая..." - писал шеф жандармов Бенкендорф.
Сельские эфенди и муллы являлись в основном выборными. Они подбирались по рекомендации сельских старшин, проверялись на знание ученья магометанской веры и утверждались в окружном управлении.(4)

Эфенди - должностные лица, направляющие религиозную жизнь всего села, а муллы - находились в подчинении эфенди и имели более ограниченную сферу деятельности. Мулла являясь служителем мусульманского культа, проводил культовые обряды при погребении, скреплял брачный союз, читал молитвы над больными, благословлял новорожденных, учил грамоте и т.д. В силу всех этих обстоятельств, мулла был в центре общественной жизни своего квартала или аула, духовным наставником и толкователем Корана.

Коран - "священная книга" мусульман регламентировала религиозную жизнь населения, в ней верующие находили веру и утешение, готовые ответы на жизненные вопросы. Для тех, а их было большинство, кто не мог читать Коран, муллы (эфенди) делали амулеты. Муллы и сохсты являлись носителями закиров, которые создавались на основе перевода арабской религиозной литературы и распространялись в фольклорной традиции. Проповедь или притча, содержащиеся в закирах, отражали религиозную мораль ислама и призывали к смирению и покорности. Мусульманское богословие, являясь религиозной идеологией внесло и элементы мусульманской культуры. Стало возможным конфессиональное образование. Среднее конфессиональное образование получали в Уфе, Казани, Крыму, а высшее в Египте и Турции. Центром религиозного образования в Кабарде и Балкарии была Баксанская семинария. Многочисленные медресе при мечетях приобщали к религиозному просвещению молодежь, что способствовало распространению идей ислама.

Проникновение ислама еще не означало исламизацию населения. Процесс распространения религии не был единовременным, а был длительным, сложным и противоречивым. Особенности социально-экономического развития, политическая ситуация, материальная и духовная культура народов Северного Кавказа повлияли на степень исламизации. Наличие мечетей не дает полного представления о религиозности того или иного общества, но они формировали духовную атмосферу, воздействовали на сознание. Из пяти столпов веры - четыре связаны с обрядовыми и моральными представлениями.

В 1895 г. на съезде эфендиев Нальчикского округа были выработаны правила, регулирующие деятельность сельских эфендиев и мулл "в толковании чисто религиозных вопросов". (5) В принятых правилах старшему эфендию вменялась в обязанность следить за обрядовой церемонией при похоронах и поминках, введение метрических книг, бракосочетаний и разводов. Оговаривались правила ежегодного благотворительного сбора - закята. Закят - налог в пользу нуждающихся, собирается со взрослых дееспособных мусульман, со сбора урожая, имеющегося скота и другого имущества. Предусматривалось "особо назначенным лицам" проводить сбор, но под наблюдением квартального муллы. Полные сведения о сборе закята должны были сообщаться старшему эфендию.

Религия всегда занимала важное место в духовной жизни общества. Особенность ислама заключалась в том, что Коран регламентировал жизнь верующих, предписывал моральные и нравственные заповеди, призывал к совершению богоугодных поступков и милосердию.
Идеология ислама была востребована развивающимся феодальным обществом Кабарды и Балкарии, опиралась на традиции и обычаи горцев, интегрируя социальные процессы общества.
Ислам, утвердившись в Кабарде и Балкарии оставлял в силе традиционную солидарность, сохранял традиционную обрядность. Социальная дифференциация общества, "богатство одних как и бедность других" рассматривалась как богом данная, а идея равенства всех мусульман перед Аллахом, уравнивала религиозное мироощущение.

Традиционные религиозные нормы регулировали обрядность, проникали в обычаи и нравы, закреплялись в общественном мнении. Сила традиции держалась на непререкаемом авторитете старших, которые являлись хранителями религиозных верований. Объединяя различные социальные слои населения, религия предписывала оказывать поддержку нуждающимся, проявлять милосердие без принуждения, отвергая показную щедрость. Благотворительность приобретала различные формы: помощь сиротам, единовременная поддержка малоимущих и т.д. Особенно высоко оценивалась помощь сиротам - проявившему милосердие к сироте "Бог даст в десять раз больше наград, чем число волос на голове сироты и столько же грехов простит; принявшего сироту к своему столу, а также успокоившего и удовлетворившего потребности сироты Бог наградит райским блаженством". В изречениях Корана мусульманину вменяется в обязанности доброе отношение также по отношению к невольнику и побежденному.

Ассимилируя социально-нравственные, политико-правовые идеи, ислам в Кабарде и Балкарии влиял на общественную жизнь, обычаи и традиции общества. Религиозные обряды, имеющие социально-гуманитарную направленность сохранились до наших дней и занимают важное место в жизни кабардинцев и балкарцев.

Религию считают одной из составляющих идеологии национального возрождения. На вопрос "Что такое в Вашем понимании религия?" - многие отвечают: культура, верность национальным традициям, мораль. И лишь один из десяти - "личное спасение", "отношения человека с Богом".
Оценивая процесс формирования общественного мнения в современной России, исследователи отмечают, что оно "в основе своей сохранило верность демократии, правам человека, национальной и религиозной терпимости".(6)

В предшествующие годы внимание акцентировалось на консервативной роли ислама в общественной жизни горцев, так как он рассматривался как реакционная идеология. В 80-90-е годы изменились методологические подходы к этой проблеме.

Как результат естественной эволюции массового сознания рассматривается религиозное возрождение на современном этапе в России. В 1997 году был принят Федеральный закон о свободе совести и религиозных объединений (в КБР действовало 174 религиозных объединений, из них 130 мусульманских общин). Вместе с тем отмечался рост эклектичности современного религиозного сознания всех народов России (о чем свидетельствует появление нетрадиционных религиозных течений, в том числе и в КБР).

Ретроспективный взгляд на историю религиозных верований показывает, что Кабарда и Балкария сумели сохранить свои религиозные традиции, не прибегая к религиозному фанатизму, сохраняя при этом религиозную веротерпимость. По мнению исследователей для верующих мусульман Кабардино-Балкарии характерен с одной стороны упрощенный подход к исполнению обрядов, с другой - соблюдение всех предписаний по Корану.

Таким образом, в современных условиях в районах традиционного распространения ислама имеется категория неверующих лиц, но в практической жизни принимающих участие в религиозных обрядах. Они рассматривают свою причастность в единстве с этноконфессиональными установками в силу сложившихся традиций. По результатам социологического исследования научно-исследовательского центра "Религия в современном обществе", проведенного в 60-ти городах и селах Российской Федерации, был сформирован новый тип верующего: это молодой или среднего возраста человек, со средним или высшим образованием, участвующий в общественном производстве и политической деятельности, который стал важным субъектом социального действия. (7) Следовательно, достаточно актуальным является исследование степени религиозности по возрастному составу населения. Необходимость этого предопределяется выявлением доли социально-активного современного верующего и его роли в системе реализации миротворческого потенциала религии.

Примечания

1. Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 91.
2. Лавров Л.И. Карачай и Балкария до 20-х годов XIX в. //Кавказский этнографический сборник IV. М. 1969. С. 92.
3. Эпиграфические памятники Северного Кавказа XVIII-ХХ вв. М. 1963. Т.IV. С. 71.
4. ЦГА КБР. Ф.6. оп.1. Д.842, Д.872.
5. ЦГА КБР. Ф.6. Д.841. Л.54.
6. Там же.
7. Полис № 3. 1999.

(Собрание трудов "Южнороссийское обозрение", выпуск 1, 2001 г.)