Пространство по–разному понималось философами, физиками, математиками и трактовалось ими как некое вместилище, пустота, наполняемая сгустками материи, вещами и их отношениями. В земном, чувственном мире все действительно находится в определенном трехмерном пространстве, а с учетом временной координаты – четырехмерном. И то, что мы называем культурой, тоже находится в нем. На Земле пространственность реализуется как разнообразие геокосмической и географически ландшафтной реальности, особые протяженности, объемы, площади, разнообразие. И это чрезвычайно важно по отношению к культуре, а точнее к культурам, возникающим и развивающимся в конкретных физико–географических условиях.

Многие особенности культурной жизни обусловлены рельефом местности, ландшафтом и протяженностью территории. В истории культуры известны цивилизации различного типа: речные, морские, океанические, горные, степные, лесные, пустынные. Казалось бы, все это связано лишь с природными факторами. Но от них во многом зависит организация жизни, хозяйственный уклад, тип жилищ, способы сообщения, кулинарные предпочтения и технологии, верования, т. е. характер и формы культуры в целом. Так, бескрайность просторов или, наоборот, пространственная стесненность, зажатость, в значительной степени определяют своеобразие культур, их ценности и формы выражения.

Наряду с этим в жизни общества формируется то, что именуют социальным пространством – различные сложно организованные системы отношений, в которых и протекает жизнь людей. Это социальное пространство практически всегда социокультурно. Культура, возникая и развиваясь, порождает и изменяет те пространства, которые не совпадают полностью ни с физико–космическими, ни с физико–географическими, ни даже с собственно социальными пространствами, хотя с последними они связаны теснейшим образом.

Пространство, которое мы называем культурным, имеет не только внешние контуры, оно «расположено» в духовном мире социума и личности. Этот пространственный пласт, или объем, особенно важен, так как воздействует на мотивацию поведения людей.

Культурное пространство взаимодействует с географическим, экономическим, политическим, этническим, лингвистическим и информационным пространствами. Оно, как и все перечисленные, имеет свою специфику, особую конфигурацию и архитектонику, способы трансляции и динамику изменений.

Но что же все–таки представляет собой культурное пространство в отличие от пространств, в которых находится культура и с которыми она взаимодействует?

Культурное пространство – это поле (по аналогии с физическими полями), порождаемое взаимодействиями и воздействиями ценностей культуры и их систем.

Ценности культуры как специфические отношения между людьми, воплощаются, опредмечиваются в различных носителях и создают своеобразную духовную атмосферу. Если в архитектуре, скульптуре, музыке или словесности, а главное – в поступках людей так или иначе действительно воплощены вера, любовь, честь, красота, порядочность, вкус и т. д., то появляется пространственно–эмоциональная насыщенность, аура добра и милосердия, порядочности, благородства и изящества. Другими словами, появляется атмосфера, воздействующая на людей, которые живут в ней. Например, архитектура Санкт–Петербурга – это не просто красивые дома, а ансамбли, улицы, площади, в которых сконцентрированы ценности культуры.

Разумеется, из этого не следует, что все люди или даже большинство живущих в подобной концентрированной культурной среде соответствуют ей. Но благодаря пространственной концентрации ценностей культуры возможности духовного совершенствования и культурного развития явно расширяются. И не только возможности духовного совершенствования, но и тенденции к облагораживанию среды, или, по крайней мере, к сохранению культуры.

Несмотря на то что культура может распространяться повсеместно, она все же локализуется в так называемых центрах культуры, достигая там необычайной выразительности и действенности. Существует множество примеров такой исторической локализации. Это культура и Древнего Египта, и Древней Греции, и Парижа с его уникальной ролью культурной столицы не только Франции, но и всей Европы. Места локализации культуры постоянно меняются.

Но до сих пор, несмотря на то что цивилизация обеспечила колоссальные возможности для более равномерного, чем раньше, культурного развития, в различных точках планеты все еще остаются культурные центры и провинции. Причем там, где в наибольшей мере концентрируются овеществленные ценности культуры, чаще всего обострены и антикультурные процессы. Каждый из нас живет в определенном культурном пространстве, а точнее пространствах. Это связано с тем, что разные системы ценностей (их ансамбли) создают разные культурные пространства, которые взаимодействуют друг с другом, будучи частями более или менее целостного культурного пространства региона, страны, города, места.

Пространство является жизненной и социокультурной сферой общества, «вместилищем» культурных процессов, главным фактором человеческого бытия. Культурное пространство имеет территориальную протяженность, в нем очерчены контуры культурных центров и периферии, столицы и провинции, городских и сельских поселений.

Россия – грандиозный культурный ансамбль народов, объединенных общим гражданством и территорией проживания. Культурное пространство объединяет эти народы, создавая неповторимый узор самобытных культур, сохраняя их уникальность и увеличивая притягательную силу энергетически мощной ауры. Культурное пространство включает ареал распространения национально–этнических языков, традиционные формы бытового и хозяйственного уклада. В нем сохраняются рецепты народной кухни, приемы воспитания детей, архитектурные и художественные памятники, региональные центры народного и профессионального искусства, религиозные конфессии, природные заповедники и исторические ландшафты, города–музеи и университетские комплексы науки и образования, места памятных исторических событий.

Культурное пространство России многомерно и не поддается унификации, ибо культура не может существовать как одномерная, универсальная, одинаковая для всех эпох и народов. Это противоречит ее природе и сущности, поэтому она сопротивляется всяким экспериментам, даже если их инициаторы исходят из благих побуждений.

Культура всегда существует как «дробное множество», объединенное в целостную систему, где все регионы взаимозависимы и дополняют друг друга.

Культурное пространство может выполнять собирательную функцию, т. е. способствовать объединению и сплочению нации, государства, всех социальных сил. Но возможна и другая модель, когда культурное пространство уменьшает «силы притяжения» между регионами, делая их обособленными и замкнутыми. Эта «рассеивающая» функция культуры значительно ослабляет и тормозит возможность интеграции народов и их стремление к взаимопониманию.

В России процесс социального реформирования и модернизации оказал существенное воздействие на состояние и перспективы развития культуры. Одни сферы распались, другие лишились государственной поддержки и должны были «выживать» самостоятельно, третьи приобрели новый статус и приоритет. Пока еще трудно предсказать, какими будут последствия этих перемен, их влияние на ценностные ориентации людей, особенно молодежи. Культура вышла из–под жесткого идеологического контроля, но попала в тиски финансовой зависимости.

Динамика культуры получила импульс для реализации плюралистической модели развития. Культурное пространство органично сочетает в себе историческую преемственность, непрерывность и дискретность. Оно создано многовековой деятельностью человека и напоминает «Древо Жизни», имеющее глубокие корни и разветвленную крону. В определенном смысле культурное пространство подобно природе, в которой многообразие сочетаний бесконечно.

Множественность проявляется во всех формах культуры, даже в языке, где преобладают общие понятия, словарный запас и грамматика, но при этом существует масса диалектов, сленгов, арго, особых смыслов и интонаций. Соединение всеобщего и особенного, подобного и единичного становится основой многообразия и многоликости культурного пространства.

Но было бы неправильно представлять культурное пространство в виде «лоскутного одеяла», где каждый кусочек имеет свою форму и окрашен в свой цвет. При всем разнообразии оно имеет общую конфигурацию, благодаря которой выполняет свое предназначение. Дискретность регионов вписывается в общий объем и архитектонику культурного пространства. Разнообразие отдельных местностей создает их неповторимый колорит и уникальность.

Изоляционизм так же опасен, как и унификация, стирающая своеобразие культур. Искусственное разъединение сужает сферу культурного пространства, нанося непоправимый вред духовному развитию народов и поколений. Культурные контакты – это живой диалог культур, который осуществляется повсеместно и по разным поводам, в будни и праздники, поскольку его основой является взаимный интерес к культуре и стремление людей к пониманию и взаимодействию.

Но такой диалог не всегда возникает стихийно. Он требует особого внимания, отношения и поддержки, объяснения различий между культурами и преодоления высокомерного возвеличивания одних культур и пренебрежения к другим. Иначе может начаться конфликт культур, который увеличивается в объеме, как снежный ком, и захватывает все новые и новые сферы общественной и личной жизни. Разделение культурного пространства на «своих» и «чужих» вызывает взаимную неприязнь, склоки, ссоры и ослабление сотрудничества. Отношения между народами могут стать такими, что спровоцируют социальную и психологическую агрессию.

Поэтому значение культурной политики, всемерно содействующей диалогу культур, очень велико.

В каждом регионе, будь то Север или Юг, Запад или Восток, культурное пространство имеет свои центры притяжения и ареал влияния. Это выражается в стиле застройки городов и сельских поселений, в укладе жизни, соблюдении обычаев и ритуалов, способе проведения праздников и встреч, в общении, интересах, предпочтениях и ценностях.

Исторически Санкт–Петербург сложился как многонациональный город, и каждый этнос внес свой вклад в создание общего «петербургского» стиля. Ю. М. Лотман в статье «Символика Петербурга и проблемы семиотики города» пишет о множественности образов и сравнений: русский Амстердам, русская Венеция, город А. С. Пушкина и Н. Гоголя, Ф. М. Достоевского и А. Блока;А. А. Ахматовой и И. Бродского… Петербург – это императорская резиденция и «колыбель революции», мужественный герой Блокады и центр науки, культуры, искусства. И все эти разные «города» объединены общим культурным пространством.

Ю. М. Лотман удивительно точно писал об этом:

Петербург сделался городом культурно–семиотических контрастов, и это послужило почвой для исключительно интенсивной интеллектуальной жизни. Петербург по праву может считаться уникальным явлением мировой цивилизации.

Не менее интересный подход к описанию целостного пластически–пространственного образа Петербурга предложил М. С. Каган. Он отмечает, что Петербург с самого начала развивался как взаимосвязь четырех главных подсистем: Улица-Площадь-Парк (сад, сквер) – Река (канал). В этом заключен ансамблевый принцип организации культурного пространства города.

Д. С. Лихачев обратил внимание на то, что для пространственной структуры Петербурга характерно сочетание трех уровней горизонтальной протяженности:

¦ уровня воды в реках;

¦ уровня набережных, улиц, проспектов;

¦ уровня приблизительно одинаковых по высоте крыш домов.

В поэтическом пространстве Петербурга Ю. М. Лотман отметил две особенности: призрачность и театральность. Они поддерживаются уникальным петербургским колоритом, мягкой цветовой гаммой, сочетанием водной магистрали Невы с многочисленными каналами, сезоном Белых ночей и удивительными закатами.

Театральность воплощена в архитектурных ансамблях исторического центра и кольце пригородов, органично дополняющих общее впечатление. Город воспринимается как огромная сцена, на которой разворачиваются праздничные спектакли и повседневная жизнь. Театральность требует от петербуржцев постоянного внимания к своей внешности, создает атмосферу праздничности и внутреннего протеста против неопрятности, запущенности, вульгарности и пошлости. Культурное пространство формирует тип горожанина и особый петербуржский стиль жизни: восприимчивость к классическому искусству, деликатность, веротерпимость, отсутствие национальной и социальной спеси, чувство собственного достоинства и преданная любовь к городу, к своей стране.

Культурное пространство страны – это «Дом», среда повседневного обитания людей. В нем они живут, работают, ходят за покупками, занимаются спортом, отдыхают, общаются между собой, учат детей, посещают храмы и театры.

Людям нравится, когда этот «Дом» прочный, надежный и безопасный, открытый, добрый и теплый, красивый и интересный.

Культурное пространство как «Дом» выполняет сакральную функцию защиты от невзгод, где человек может найти помощь и поддержку. Эта атмосфера соучастия и сочувствия особенно необходима человеку. Недаром многие так хорошо отзываются о приветливости петербуржцев–ленинградцев, которая стала знаком городской культуры.

Культурное пространство – это не только родные места и памятники культуры, но и чувство «родственной» близости населяющих его людей. Образы культурного пространства как «семейного гнезда», спасительного ковчега прочно укоренились в народном самосознании.

Духовная оторванность от «Дома», утрата связи и близости с ним даже при сохранении места жительства порождает чувство «бездомности».

В петербургском журнале «Ступени» были опубликованы «материалы Круглого стола», посвященного проблеме «Дома». В выступлениях обсуждалось несколько моделей, с помощью которых можно описать специфику организации жизни в культурном пространстве. Приведем некоторые из них.

«Дом–очаг». В таком доме нет места бездействию и лени, так как очаг нужно постоянно поддерживать и заботиться о нем. Он дает человеку приют и отдых, защиту и пропитание, общение и право быть самим собой.

Идея культурного пространства как домашнего очага есть у всех народов мира. И сейчас эта идея – построить «Дом» как универсальное здание нашего микро–и макрокосмоса – близка многим.

«Дом–очаг» – пока далекий идеал, но достичь его можно, хотя бы в пределах родного дома, края или города как малой родины.

«Дом–крепость». Его главным назначением является охрана культурного пространства от внешних влияний и посягательств. В его основе заложен архетип врага, который может нарушить покой, нанести вред, унизить достоинство. Поэтому главная забота обитателей такого дома – возведение крепостных стен, установка сторожевых постов, смотровых башен и пограничных полос. Идея «железного занавеса» тоже выражает архетип «Дома–крепости».

«Дом–тюрьма». Еще более отчужденная модель культурного, а скорее даже антикультурного, пространства. Его двери плотно заперты, и все обитатели живут в «запечатанном пространстве». Жизнь в этом «Доме» заторможена, труд бессмыслен, очаг не греет. Сила и диктат сторожей удерживают всех вместе. В таком пространстве все подвержены страху, постоянно ожидают коварства и предательства.

«Дом–кладбище». Также безрадостная модель. Из этого дома ушла жизнь, «отлетела» душа, погас очаг. Всюду тьма, грязь, разруха и запустение. Человек в таком пространстве чувствует бессмысленность своего существования, он одинок и бессилен. Тоска и уныние парализуют его волю и желание действовать. Покой и лень порождают равнодушие ко всему, человек влачит существование, находясь между жизнью и смертью.

«Дом–вокзал». Эта модель выражает отношение к культурному пространству как к временному пристанищу, укрытию во время скитаний.

Это «казенный дом», где лишь пользуются услугами, не внося ничего своего. Человек здесь только пребывает, а не живет полноценной жизнью. Он подчиняется заранее установленному порядку, зная, что его нарушение приведет к расплате. Ожидание перемен и желание покинуть временный приют определяют душевное состояние человека.

«Сумасшедший дом». Такой тип пространства, и вряд ли культурного, тоже заслуживает внимания. В нем есть относительный порядок, но его отличительной особенностью будет одиночество. В таком доме каждый слышит только сам себя и не способен к диалогу. В нем угасает очаг, дающий тепло, потому что никто не заботится об общем благе.

«Дом–келья». Это своеобразное одиночество и заточение. Созданное пространство намеренно отгорожено от внешнего мира. Люди довольствуются малым, все их помыслы направлены на служение идее личного духовного совершенствования и творчества. Такое пространство мало трогают бури и невзгоды, происходящие за его пределами. Больше всего ценится покой и возможность погружаться в привычные занятия и размышления.

«Дом–чаша». Воплощает стремление людей максимально насытить пространство многочисленными вещами, как полезными, так и бесполезными. Накопительство, стремление не отстать от других, «быть как все» делают дом холодным и временным пристанищем, так как никто не проявляет заботы о духовном благополучии.

«Дом как любовь». Это наиболее точное отражение самого главного назначения культурного пространства. Важен не только тот материал, из которого строится дом, но и те духовно–душевные отношения, которые дают возможность ощутить радость бытия. Такой дом начинают строить «с крыши», т. е. тех духовных ценностей, которые обеспечивают взаимное притяжение людей.

«Дом как любовь» определяет весь спектр человеческих отношений: к природе и материальному обустройству жизни, детям и старикам, историческим традициям и современному новаторству. Он выявляет духовные потенциалы человека и способствует их реализации. Культурное пространство должно быть «овеяно» любовным отношением, только тогда оно становится желанным.

Возможно, «Дом как любовь» – это и есть «дом как культура». Строят его сами люди, и от того, действительно ли этот дом – культура, зависит и мироощущение и поведение не только тех, кто его строил, но и тех, кто в этом процессе не участвовал, однако попал в это пространство. Культурное пространство – это своеобразное зеркало, которое отражает множественные модели «Дома». Некоторые из них весьма прочно укоренились в жизни, другие мелькают пунктиром, третьи вообще стали призрачными тенями прошлого.

«Дом» может быть богатым и бедным, ухоженным и запущенным, желанным и нелюбимым, добрым и злым, теплым и холодным, открытым и закрытым. Все зависит от насыщенности культурного пространства ценностями и динамики перемен.

Поверхностный прагматизм и вульгарный материализм нанесли большой ущерб культурному пространству России, вызвав распространение примитивизма и варварства. Разрушение городских и сельских храмов, осквернение исторических памятников, опрощение и засорение русского языка, беспорядочность застройки, загубленные водоемы и мертвые ландшафты, уничтожение старинных жилых кварталов, пренебрежение к русским национальным истокам и традициям народной культуры – все это нанесло колоссальный ущерб культурному пространству России. Потребуется немало сил и времени для его восстановления.

Культурное пространство – это национальное достояние России, и каждый несет ответственность за его сохранение и развитие. Преодоление социально–политических барьеров и усиление культурных контактов может стать основой процесса интеграции, постижения культурных ценностей как необходимого условия человеческого существования.

Культурное пространство и страны, и региона, и культурного центра изменяется. Будучи весьма динамичным в своем развитии, оно зависит от наших усилий, воздействий и взаимодействий.

В культурном пространстве возникают волны культурных контактов, исходящие из внешних или внутренних регионов. Византийская, татаро–монгольская, французская, германская, американская, турецкая, китайская, японская и иные волны влияний оставили заметный след в культурном пространстве России. Они могут затрагивать, казалось бы, автономные области, будь то мода на одежду, новинки техники, реклама товара, «заморские» продукты, породы собак, оформление офиса или городские вывески. Но в любом случае они меняют облик культурного пространства.

Вторжение иных культур всегда сопровождается целым комплексом перемен, то более кратковременных, то более длительных. Иногда со временем многие заимствования начинают восприниматься как собственные достижения.

В силу целостности культуры любые влияния не проходят бесследно, а влекут за собой немало изменений в других, казалось бы, отдаленных сферах культуры, изменяя образ мысли и жизни, создавая новые черты в облике человека.

Новая волна культуры, вторгаясь в традиционное культурное пространство, производит существенные перемены, меняя систему ценностей.

При контакте двух разнородных культурных пространств возможны следующие варианты перемен.

1. Утрата народом своей культуры под влиянием другой, располагающей либо большим авторитетом; либо более значительными средствами воздействия, либо особой привлекательностью, которая соответствует уже сложившимся ожиданиям и установкам. Этот процесс может протекать спокойно, постепенно меняя культурное пространство традиционной и самобытной культуры.

Но может быть и другая ситуация, когда предпочтения новых ценностей оттесняют собственную культуру на второй план. Это приводит к «отчуждению» и смене ценностей, утрате связи с историческими «корнями».

2. Под натиском новой культуры в культурном пространстве активизируются силы противодействия и защиты традиционной основы этнической самобытности, появляются призывы к борьбе с иноземным влиянием и утверждаются идеи «почвенничества». Примером могут быть идеи «западников» и «славянофилов».

3. Под влиянием культуры–донора в культурном пространстве возникают новые ориентации. Они меняют некоторые ценности, но сохраняют общий самобытный облик данной культуры. Например, такие частичные перемены произошли в культурном пространстве Японии.

4. Культурные контакты могут порождать возникновение совершенно новых культурных форм, которых не было ни в одной из взаимодействующих культур.

Процесс изменения, происходящий при контакте двух и более культур, в американской культурной антропологии был назван «аккультурацией» (Р. Линтон, М. Мид, М. Херсковиц). Этот термин широко используется в эмпирических исследованиях.

В последние годы возросло число исследований, посвященных изучению процессов «японизации», «русификации», «африканизации», «европеизации» и т. д. Причем исследовались формы заимствований и включений в европейскую или американскую культуру музыки, скульптуры, живописи других народов и постепенное расширение культурного пространства, возникновение принципиально нового культурного синтеза. Примером таких влияний могут быть распространение джаза, техники японской борьбы и индийской йоги.

Динамизм культурного пространства не исчерпывается лишь внешними влияниями и контактами. Культурное пространство постоянно меняет свои очертания, расширяется или сужается, насыщается новыми ценностями и культурными символами, освобождается от устаревшего, отжившего свой исторический срокивтожевремя реанимирует, реставрирует, возрождает «седую старину».

Оно никогда не остается пустым, и рассуждения о «вакууме» ценностей не отражают реальности, просто на смену прежним ориентирам приходят новые.

Культурное пространство «пульсирует» и «дышит», как живой организм. Оно обладает «аурой» магнетического притяжения, именно этим и объясняется паломничество к мировым культурным центрам, желание насладиться красотой памятников культуры. В этом пространстве сильны восходящие и нисходящие «токи», периоды хаоса и кризиса сменяются стабилизацией и гармонией, но эти циклы перемен всегда относительны. Иногда эти циклы растягиваются во времени, а иногда перемены совершаются и в короткие сроки. Цикличность таких изменений можно проследить по смене модных увлечений, популярности лидеров и кумиров, динамике ценностных предпочтений.

Культурное пространство обладает «пористой» структурой, т. е. очень древние, почти реликтовые пласты, артефакты способны подняться в современные слои культуры по внутренним «лифтам» и включиться в культурный процесс. Пути их подъема и движения из глубин древности трудно предсказуемы и не поддаются рациональному объяснению. Так происходит ныне с эзотерическими учениями, мистикой, астрологией, колдовством и шаманством. Они возникли в отдаленные эпохи, а теперь вновь оказались востребованными, захватив ареал в культурном пространстве современной цивилизации. Современная цивилизация породила и порождает особые разновидности пространств, в том числе и культурных.

История мировой культуры убедительно свидетельствует об освоении человеком все более обширного пространства, о создании новых миров, которые трансформируются в новый тип виртуальной реальности или «параллельного мира».

Понятие «виртуальная реальность» сравнительно недавно вошло в научный лексикон и повседневную жизнь. Оно имеет ряд значений – это особая сфера информационной деятельности; способ расширения диапазона познания, средство моделирования возможных ситуаций; сфера общения и межличностных контактов, диалог культур и способ включения в мировое культурное пространство. Все эти и многие другие аспекты виртуальной реальности могут стать предметом специального исследования.

Информационное общество, век электронных технологий, глобальная информационная сеть Интернет, виртуальная реальность, «цифровая революция» – таковы лишь некоторые признаки и новые контуры культурного пространства современной цивилизации.

Еще совсем недавно о новой эре электроники дискутировали футурологи, их прогноз многими воспринимался как далекая утопия, но скорость распространения новых информационных технологий превзошла все ожидания.

Американский социолог А. Тоффлер отмечал:

Шквал перемен не только не стихает, но все больше набирает силу. Перемены охватывают высокоразвитые индустриальные страны с неуклонно растущей скоростью. Их влияние на жизнь этих государств не имеет аналогов в истории человечества.

«Киберпространство» – новый термин, характеризующий информационные технологии. Оно включает ареалы распространения языков общения, средства передачи информации и трансляции культурного наследия на основе компьютерных технологий и сети Интернет. Киберпространство постоянно расширяется, включая в свою орбиту все новые регионы и социальные группы. Оно увеличивает интеллектуальные и эмоциональные ресурсы человека, его познавательные, творческие и коммуникативные возможности.

Киберпространство приобретает транснациональный характер, создает свободную зону в мировой культуре и цивилизации, независимую от пограничных кордонов, экономических пошлин, политических запретов и цензуры. Мощность информационных потоков стимулирует развитие культурных контактов, открывает возможность реального диалога с массовой аудиторией и одновременно создает ситуацию предельно индивидуального общения.

Поиск необходимой информации в национальных библиотеках мира, доступность архивов и фондов, ознакомление с коллекциями музеев разных стран и детальное их изучение, расширение круга личных знакомств и ускорение переписки на основе электронной почты – таковы лишь некоторые преимущества киберпространства. Моделирование виртуальной реальности средствами когнитивной графики создает новое представление о картине мира, альтернативных формах и путях развития ситуаций. Оно стимулирует художественное творчество, порождая новые ассоциации и фантастические образы, развивая воображение и проектирование.

Возможности Интернета как глобальной «паутины» иногда сравнивают с великими географическими открытиями, которые содействовали сближению народов и культур. Владение информационным пространством приобретает значение «новой собственности», влияющей на мировое признание, общественный авторитет и лидерство.

Борьба за источники информации, скорость передачи и принятия сообщений становится основой конкуренции в принятии экономических и политических решений. На этой основе создаются особые сообщества со своими правилами игры, ценностями, нормами, законами, стилем общения и символикой поведения. Информационное пространство учит человека в сжатые сроки проводить мысленный эксперимент, моделировать многообразные варианты развития ситуаций в различных сферах деятельности и принимать оптимальные решения, выбирая для этого соответствующие средства. Искусственная реальность, созданная действиями оператора, позволяет наблюдать происходящие в ней изменения, проверять гипотезы и ставить эксперименты.

Это находит применение как в естественных, так и в гуманитарных науках (экономике, финансовом деле, политике, криминалистике, дипломатии, истории культуры, рекламе и искусстве).

В сфере художественного творчества виртуальная реальность «населяет» мир фантастичными образами, которые стимулируют воображение при создании новых музыкальных и живописных композиций, танцевальных сюжетов, литературных и поэтических форм.

Все это в значительной степени активизирует интеллектуальную деятельность, заставляет искать альтернативные варианты и освобождает сознание от привычных стереотипов. Человек, погружаясь в виртуальное пространство, сохраняет при этом все признаки «живого» общения и сопереживания, подключает эмоции и имитирует реакцию среды. Нередко возникает уникальная ситуация, абсолютно новая и ни на что не похожая, а поиск решений сопровождается ответственностью и риском.

Еще предстоит более обстоятельно изучить социальные, психологические и культурные последствия взаимодействия человека и кибер–пространства. Возможно, что при этом обнаружатся как позитивные, так и негативные влияния на личность, поскольку созданный виртуальный мир имеет чрезвычайно широкий спектр действий.

Известный итальянский писатель и публицист Умберто Эко во время посещения России прочитал лекцию под названием «От Гутенберга к Интернету». На вопрос, является ли Интернет только инструментом, облегчающим работу и общение, или все же он новая метареальность, Эко ответил:

Вне всякого сомнения – это новая реальность. И сегодня мы не в состоянии предугадать, куда она нас заведет.

Не так давно Интернет объединял всего лишь 2 миллиона человек, потом – 20, теперь – уже 200 миллионов. При таких темпах развития почти невозможно давать какие–то разумные прогнозы. Абсолютно непредсказуемо, каким будет воздействие, которое Интернет окажет на страны третьего мира. Например, сегодня в Индии или Китае он играет куда более важную роль, чем в Европе, поскольку является почти единственным средством, с помощью которого осуществляется контакт между культурами.

Сейчас трудно об этом говорить, но не исключено, что развитие кибер–пространства будет иметь не только положительные, но и негативные последствия. С одной стороны, в странах, где у власти находятся диктаторские режимы, увеличение количества информации – это прямой путь к революции. С другой стороны, избыток информации не сулит ничего хорошего. Слишком много – это все равно, что ноль. Раньше я шел в библиотеку, вспоминает Эко, рылся в каталогах, выписывал себе две–три книги по интересующей меня теме, нес домой и читал. Сегодня я лезу в Интернет и с одного–единственного запроса получаю десять тысяч названий, и что прикажете с ними делать? В подобной ситуации десять тысяч книг равнозначны нулю. Однако книги никуда не денутся, заверил писатель, хотя бы потому, что Интернет пока что нельзя читать «лежа в ванной», а книги можно. Безусловно, пророчества насчет «смерти» книги сильно преувеличены. Они неоднократно возникали в истории, а книга продолжала жить и радовать людей. Дело заключается не просто в замене одного средства массовой информации другим.

Компьютер несет с собой новые культурные нормы, иные ментальные стереотипы и житейские привычки. Уже сегодня все чаще вместо привычного понятия «читатель» употребляется «пользователь» специальных программ, участник виртуального действия, которое может разворачиваться каждый раз непредсказуемо, по закону случайных чисел, как в лотерее. И это, несомненно, будет доставлять интеллектуальное удовольствие, как когда–то было наслаждением «рыться в книгах» или перебирать их на полках.

В Интернете «есть все» (горячие новости, сенсации, столичные и провинциальные газеты и журналы, котировка акций на мировых биржах и процент по займам, курс валют на данную неделю и расписание международных рейсов). Не отходя от компьютера, можно встретиться с президентом, задать ему вопрос и получить ответ. Можно назначить свидание и обсудить самые волнующие проблемы.

Компьютер меняет привычный ритм труда и отдыха, создавая особую зону то ли работы, то ли досуга. Но почти всегда «человек за компьютером» вызывает почтение и уважение. Это сродни тому священному трепету, с каким в недавнем прошлом относились к «человеку грамотному».

Споры о влиянии компьютеризации на социальную и культурную жизнь общества становятся все более напряженными и острыми, а восторженная эйфория сменяется обсуждением серьезных проблем.

Уже сейчас на первый план выдвигаются вопросы законодательного регулирования пользования Интернетом, внесения соответствующих корректив в авторское и международное право, запрета пиратства и плагиата, сбора и распространения компрометирующей информации и ложных сведений, проведения нелегальных операций.

Определенную трудность представляет исчисление экономических затрат и установление платы за услуги.

Неравномерность распространения Интернета в разных странах и районах, социальных и возрастных группах увеличит дифференциацию культурного уровня, различия между поколениями. Они будут жить в разных культурных мирах, использовать разные источники информации, иметь разные возможности для творчества. Интеллектуальные ресурсы у одних групп будут развиваться быстрее, чем у других, и это создаст неравенство на начальных этапах профессиональной деятельности.

Особенно сложно прогнозировать влияние Интернета на моральные ценности и психологические установки личности, ее эмоциональную сферу. Самодостаточность и одиночество, замена реального общения виртуальными контактами, возможность спрятаться под маской анонима или создать вымышленный образ, вступить в игру и уклониться от ответственности – все эти новые грани человеческих отношений требуют обсуждения. В этих условиях возникают эмоциональные стрессы, дисгармонии, драмы и конфликты, депрессии и неуверенность в себе, страхи и новые комплексы.

Широко обсуждаются медико–биологические проблемы охраны здоровья, режима труда и отдыха, способы психологической защиты, коррекции зрения и снятия напряжения.

Под влиянием компьютеризации меняются личные предпочтения и интересы, ценностные ориентации и жизненные позиции, настроения и взгляды. Новая среда обитания в виртуальном пространстве, расширение сферы коммуникаций, изменение интеллектуальных и эмоциональных ресурсов личности оказывают влияние на процесс возникновения новой формы ментальности, человека современной цивилизации.

Идеи В. И. Вернадского о том, что реальное время создается движением жизни, вызывают несомненный интерес. Время идет в ту сторону, в какую направлены жизненный порыв и творческая эволюция, поскольку это является основным условием существования Мира. Назад процесс идти не может, утверждает В. И. Вернадский: «Время есть проявление созидания творческого мирового процесса».

Муравьев сближает историю Земли и Космоса. Культура – это часть Вселенной и обладает космической энергией. В Мире происходят энтропийные процессы утраты и рассеяния энергии, но наряду с этим существует движение к собиранию и концентрации энергии. Именно это организующее свойство принадлежит Культуре. Разум, воплощенный в произведениях культуры и деятельности человека, выражает это всеобщее свойство, способствующее сохранению Вселенной. Творческий акт человека одушевляет материальный мир, обладает способностью «зажигать» сознание в разных местах мира, создавать индивидуальные силовые центры концентрации энергии. Этот процесс происходит во времени и напоминает «кристаллизацию насыщенного раствора».

Вселенная подвластна мощной интеллектуальной деятельности человечества. Аккумулированная энергия сообщается посредством символов, слов, числовых знаков, языка искусств и ремесел. Человеческая активность в космическом балансе сил приобретает времяобразующее значение, продлевая жизнь Вселенной и Земли как ее части. Предназначение человека состоит в том, чтобы в процессе деятельности порождать и накапливать время, тем самым спасая мир от падения в бездну, от необратимого процесса рассыпания и умирания.

Идеальные ценности, произведения, памятники культуры буквально заряжены энергией творчества. Это своеобразный конденсат энергии, накапливаемый на Земле и оказывающий воздействие на Космос. Человек «делает время» свойством действующей, активной природы. Время – свойство тех вещей и процессов, которые обладают внутренней энергией и страстью, стремлением к гармонии и совершенству. Культурно–созидающая активность, которая преобразует мир из хаоса в гармонию, есть одновременно и времяобразующая деятельность.

Преодоление смерти, конфликтов, войн создает позитивное напряжение в потоке жизни, соединяет творческий акт и организованное коллективное действие. «Времяобразование» происходит везде, где совершается активная творческая деятельность.

Это положение меняет представление о культуре как о «вторичной» сфере и придает ей значение активного фактора, способствующего обновлению жизни и творческому долголетию.

Культура постепенно преодолевает случайное, спонтанное время и открывает простор для созидания и проективной деятельности. Разные личности и социальные слои заряжены неодинаковым творческим потенциалом и потому вносят разный вклад в процесс накопления энергии. Время – это другое название для жизни, заключает В. А. Муравьев. Завоевание человеком пространства раздвигает горизонты его возможностей, создает стимул для реализации творческой энергии и овладения временем.

Новые подходы в изучении свойств времени открывает синергетика, получившая широкое признание и применение как в естественных, так и в гуманитарных науках. Одним из основателей этого направления был И. Р. Пригожин, лауреат Нобелевской премии за работы по термодинамике неравновесных систем.

Синергетика продуктивно использует многие положения теории вероятности, информационно–кибернетического подхода, структурного функционализма, взаимодействия в режиме диалога для обоснования принципов самоорганизации сложных систем, к которым относится культура.

Понятие динамической неустойчивости дает возможность нового осознания роли «хаоса», в результате которого возникают альтернативные пути развития, способные привести систему к обновлению и процветанию, а не к «тепловой смерти Вселенной». Синергетическая методология ориентирована на изучение разнообразия тенденций культурного развития, соотношения традиций и новаторства, Востока и Запада, Севера и Юга, многополярности культурного мира.

Идея рождения нового через хаос заинтересовала академика Д. С. Лихачева. Хаос – это состояние чрезвычайно неустойчивое и разнообразное, может быть ограниченным и длительным.

Но хаос не может длиться вечно. В самом хаосе существует воля к его преодолению, к установлению относительного порядка, но уже иного, чем прежде. Д. С. Лихачев подчеркивает: «Без рождающего хаоса переход к новой системе в любой области культуры совершиться не может». Разнородность и неустойчивость хаоса делает его удобным «строительным материалом» для появления новых систем.

Хаос и система связаны друг с другом, так как означают переход из одного состояния в другое, каждое из которых не является абсолютом.

Для перехода нужно время. Оно может быть кратким и длительным. Отрадно, что состояние хаоса – это временное явление, которое не может быть вечным. В хаосе может преобладать зло как несостоявшееся добро. Это убедительно показано Ф. М. Достоевским в «Братьях Карамазовых» и М. Булгаковым в «Мастере и Маргарите». Особенность хаоса заключается так же и в том, что в нем возникают одновременно несколько систем, которые могут смешиваться, наслаиваться, существовать параллельно. Это делает его «избыточным», в нем зарождаются разные стили, альтернативные возможности. Культура Серебряного века славилась своим многообразием, хаотичным нагромождением различных направлений: акмеизма и футуризма, кубизма и супрематизма. Они создавали чрезвычайно пеструю картину культуры. Искусство находилось в постоянном движении и смене форм, при этом объясняя российскую действительность, стимулируя появление новой идеологии и новых ценностей. Все это позволяет сделать вывод о том, что хаос не так страшен, как его представляют в обыденном сознании. Старение любой системы подтверждает значимость фактора времени, который дает импульс для динамичного развития культуры. Время определяет рамки и грани созревания нового, выполняя в переходный период функцию катализатора и фермента.

Представления о смысле и значении времени неоднократно менялись в истории мировой и отечественной культуры. Античный философ Платон предложил два термина для его обозначения: «эон» (греч.) – вечность, век, божественное время;«хронос» (греч.) – земное время, имеющее длительность и меру.

Эон в мифологических представлениях в эпоху Римской империи изображался в виде мощного скалящего пасть старца с львиной головой, с обвившейся вокруг его тела змеей. Таким был образ вечного времени. Хронос, или Кронос, тоже образ греческой мифологии, а в римской он известен под именем Сатурна. Эти боги персонифицировали время. Кронос изображался в виде бородатого старца, пожирающего собственных детей, поскольку, согласно предсказаниям, его собственный сын должен был лишить его власти. В этой бесконечной борьбе со временем проходит жизнь человека. Статуя Кроноса находится в Санкт–Петербурге, у входа в Летний сад, и всегда привлекает внимание детей и взрослых.

В Олимпии и Афинах были популярны кронии (в Римской империи – сатурналии) – празднества в честь бога времени. Они длились семь дней и справлялись в декабре. Во время сатурналий прекращались все общественные дела, дети освобождались от занятий, делались подарки, всюду царило веселье. Многое из таких празднеств вошло в христианские святки.

В древнеиндийской мифологии тоже есть божество, воплощающее образ времени, имя его – Кала. Он описывается как состоящий из дней и ночей, месяцев и времен года, поглощающих в своей бесконечной череде человеческие существа. Вращение колеса символизирует созидание, сохранение и уничтожение мира.

В китайской мифологии великое божество времени – Тай–Суй. Перед началом всех значительных работ в честь Тай–Суй совершаются жертвоприношения. На старинных гравюрах он изображался с секирой и кубком или с копьем и колокольчиком, улавливающим души.

В христианских теологических учениях единство прошлого, настоящего и будущего представлено в идее Троицы. Бог, сущность которого едина, но бытие представлено в трех ипостасях: Отца – безначального Первоначала, Сына – Логоса, воплощенного в Иисусе Христе;Духа Святого – животворящего начала.

Единство и равенство «трех лиц» воплощены Андреем Рублевым в иконе «Троица», признанного шедевра мировой культуры. Христианство вносит новое измерение в историческое время европейской культуры. Христианское вероучение отлично от природной мифологии, так как дает новое понимание движения человеческой истории. Ветхий и Новый завет, божественное начало Сотворения мира и человека, пришествие и воскресение Иисуса Христа – таковы главные события библейской истории. Библейское время определяется линейным вектором «от начала к концу», от сотворения мира к Апокалипсису и Страшному Суду. Связь времен приобретает финальный смысл и сопровождается надеждой на искупление грехов и покаяние. Библейская история нашла великолепное отражение в искусстве.

Регулярность, ритмичность и повторяемость течения времени оказывали влияние на традиционный характер поведения, регламентировали начало и окончание сезонных работ, чередование будней и праздников, заключение браков, регистрацию рождения и смерти, подчинение строгим ритуалам и обрядам. Сакральное время насыщено священными событиями, его нельзя перенести «на другой срок», поскольку это повлечет за собой гнев богов, вызовет опасность, которая может иметь роковое последствие для последующей жизни.

Священные места (храмы, часовни, кладбища, места ритуальных событий, памятники) находятся под особой охраной и покровительством церковной и светской власти. В этих местах время соединяется с вечностью.

Прошлое являлось «зеркалом» будущего, оно предопределяло все события, которые возникнут в жизни человека. Мифы, легенды, сказания, жития святых, генеалогия предков были своеобразными системами счета времени. Прошедшее, настоящее и будущее не были разделены четкой гранью, а были прозрачны для постижения и понимания, располагались на одной плоскости исторического времени. Это время определялось движением небесных светил, длиной пути до поселения или до берега моря, реки, до перевала через горы. Все эти сведения хранились в памяти и передавались последующим поколениям. Архаическое сознание подчинялось циклическому времени, наблюдаемому во всех природных явлениях. Периодическая смена восхода и заката, продолжительность сезонных периодов года, рост, созревание и увядание растений, рождение и смерть человека – все это имело определенную длительность, неизбежно совершалось и повторялось в установленном ритме и темпе. Поэтому цикл движения во времени есть во всех древних цивилизациях. Нередко цикличный характер истории связывали с периодами солнечной активности, движением Луны, Юпитера.

Архаичное представление о времени составляет «нижний» пласт народного сознания. Этот реликтовый слой образует фундамент всех последующих понятий о времени. Более того, он не только не исчезает как устаревший, но в том или ином виде всегда присутствует в сознании человечества на всех этапах истории. Линейное и циклическое время не противопоставлены, а дополняют друг друга. До сих пор используются приметы, пословицы и поговорки, образы «стрелы времени», «колеса Фортуны», «Ухода–Возврата».

Несмотря на весьма длинную историю познания свойств времени, оно по–прежнему остается загадочным, действует неумолимо и требует особой осмотрительности от человека.

В 1905 г. писатель Андрей Белый подметил 12–летний цикл русской истории XX в., отметив значение «года змеи», предсказав значительные события в 1917, 1929, 1941, 1953 г.

Экономист Д. Кондратьев выявил циклы истории продолжительностью примерно в 50 лет.

Циклический характер мировой истории был также подмечен и многими культурологами. Понятие цикла использовали итальянский философ Д. Вико в работе «Основания новой науки об общей природе наций»;Н. Я. Данилевский в книге «Россия и Европа»;историк А. Тойн–би, социолог П. А. Сорокин и др.

Интересный расчет циклов творческой активности человека представил исследователь А. Жабин. Рассмотрев 11 842 биографии знаменитых людей – от античности до современности, он обнаружил, что через каждые 15 лет наступает период максимальной активности. В 15, 30, 45, 60, 75 лет происходит творческий взлет человека, обновление его замыслов. В 75 лет творческая активность была присуща Гете, Леонардо да Винчи, Л. Толстому, Ч. Чаплину. Весьма оптимистическая перспектива для поддержания творческого долголетия!

Человек осваивает время и на разных жизненных этапах относится к нему неодинаково. В молодости время кажется бесконечной дистанцией, где предстоит многое сделать. В старости «часы идут быстрее», мелькают не только недели, но и годы. В разных исторических условиях человек способен обгонять время, становясь непонятным для своих современников и получая признание у будущих поколений.

Но возможна и другая ситуация – отставание от хода времени, консервация сознания и поведения, утрата чувства реальности. В политике время использовалось в качестве обоснования идеи о возможности ускорения, движения на повышенных скоростях с целью досрочного выполнения намеченных планов.

В романе В. Катаева «Время, вперед!» оно рассматривалось как фактор, способный поторапливать, заставлять работать быстрее, брать дополнительные обязательства, чтобы приблизить будущее. Время обретало идеологический смысл, оно становилось соучастником исторических событий и замыслов.

Вольное обращение со временем проявляется в практике совмещения и переноса праздничных дней, уменьшения срока службы «год за два», изменения часовых поясов, перехода на сезонное время. Индивидуальное восприятие времени связано с ритмами общества.

Субъективное восприятие времени может не соответствовать его реальному ходу. При сильной эмоциональной нагрузке и предельной сосредоточенности, концентрации внимания чувство времени обостряется. Время «летит», когда человек влюблен, увлечен или полон впечатлений. Французский философ и социолог Ж. Гурвич выделил восемь состояний времени в современном обществе: длящееся, обманчивое, неустойчивое, циклическое, замедленное, переменное, идущее вперед, взрывчатое. Культуры соревнуются между собой за выбор соответствующего типа времени. Кроме того, существуют «макро и микро» структуры времени, т. е. один и тот же человек может жить в разных временных мирах, переходя из одной системы в другую.

При всех обстоятельствах время является важным ресурсом развития общества и человека.

Итак, мы рассмотрели различные понимания культуры и ее ценностей, ценностных смыслов. Выявили ее связи с пространством и временем. Но как бы мы ни трактовали культуру в ее ценностном и семиотическом аспектах, как бы мы ни понимали ее антропологический смысл, наше понимание всего этого в известной мере удостоверяется и проверяется историческим развитием того, что называют культурой, тем или иным видением реальных процессов ее возникновения и трансформации, исторической динамики. И в этом плане культура не просто существует, а существует во времени, хотя и сама порождает некоторые особенности времени, отношений с ним, его ценности.

Естественно, наибольшую остроту все культурологические проблемы обретают в том временном периоде, который именуют современностью, как бы ни понималась ее суть и специфика.

Время и пространство в культурах народов отличается своим многообразием и многоаспектностью. В первую очередь, пространство и время являются неотъемлемыми параметрами существования Вселенной, природы, человечества и созданной им культуры. Пространство в виде географического положения, климата и ландшафта влияет на материальную и духовную культуру общества, которое изменяется со временем в определенных рамках. В свою очередь, особенности человеческого восприятия влияют на осознание реального пространства и времени, его интерпретацию в человеческой культуре (например, в рамках жилища, поселения), создание новых вымышленных, «виртуальных» пространств прошлого и настоящего (мифология, религия, социальные сети и т.д.).

Культура отражает уровень бытия, образ мышления, чувствования, поведения человека. Она проявляется в понимании пространства и времени, формировании иерархии ценностей, отношении человека к устройству мироздания, вопросам жизни и смерти, самоопределения. Отношение к пространству и времени является одним из основополагающих в формировании мировоззрения человека, влияет на его отношение к природе и обществу как к территориям его реального существования. Представления о пространстве и времени являются основными составляющими менталитета и коллективного сознания, определяют формы существования человеческого бытия.

Представления человека об окружающем мире основаны на видении им окружающего пространства и времени. В отличие от животных, воспринимающих пространство лишь чувственно и не имеющих представлений о времени, человек наполняет пространство и время огромным количеством смыслов. Картина мира включает в себя большое количество компонентов (природно-климатические, ландшафтные, временные характеристики) и определяет видение человеком собственного места, места собственного народа и других этнических групп в мире.

Категория пространство включает: 1) визуальное пространство, воспринимаемое органами чувств; 2) воображаемое пространство, существующее в сознании человека. К основным свойствам пространства относят протяженность, однородность, неизменность и трехмерность, а основными характеристиками времени являются длительность, одномерность, необратимость и однородность. Пространство – это система координат сосуществующих предметов, процессов и явлений, а время ‑ система координат сменяющихся предметов, процессов и явлений. Под пространством можно понимать 1) географическое пространство, которое ограничивается природными и государственными границами и 2) социальное (социокультурное) пространство в широком смысле, куда входят экономические, политические, правовые, культурно-национальные пространства. Социокультурное пространство ‑ это освоенное обществом пространство распространения конкретного ареала культуры.

Выделяют термины «пространство культуры» и «культурное пространство». Пространство культуры ‑ это ландшафт, в котором находится и самообеспечивается культура. Это пространство определяет социальную структуру, хозяйственный уклад, традиции и обычаи, которые закрепляются в виде культурных ценностей. Культурное пространство ‑ это сфера взаимодействия культурных ценностей и систем в духовном мире социума и личности. Культурные ценности материализуются в архитектуре, скульптуре, музыке, литературе и т.д., неравномерно группируясь в пространстве по принципу «центр-периферия» (например, в крупных столичных городах культура представлена интенсивнее, чем в сельской местности). Культурное пространство создает историческую преемственность, определяет настоящее народа, проявляется в стилях городской и сельской застроек, в быту, обычаях и ритуалах, общении, моделях поведения, ценностях и т.д.

Культурное пространство ‑ это поле, порождаемое взаимодействиями и воздействиями ценностей культуры и их систем. Ценности культуры воплощаются в различных носителях и создают особую духовную атмосферу, которая, в свою очередь, воздействует на людей (к примеру, архитектура города). Несмотря на то, что культура может распространяться повсеместно, она все же локализуется в так называемых центрах культуры. Существует множество примеров такой исторической локализации: Древний Египет, Древняя Греция и др. Места локализации культуры меняются в течении истории. Кроме того, в каждом регионе может быть свой центр культуры. К примеру, роль китайской цивилизации в истории Японии, Вьетнама и других стран Восточной и Юго-Восточной Азии.

Культурное пространство отличается динамизмом. В нем возникают волны культурных контактов, исходящие из внешних или внутренних регионов. Например, византийская, татаро-монгольская, французская, германская, американская, турецкая, китайская, японская и иные волны влияний оставили заметный след в культурном пространстве России (одежда, техника, товары потребления, продукты и т.д.). Вторжение иных культур всегда сопровождается целым комплексом перемен, то более кратковременных, то более длительных. Со временем некоторые заимствования начинают восприниматься как часть традиционной культуры. Разновидностями культурного пространства являются: геопространство (абстрактное геометрическое пространство либо организованное на основе религиозных представлений о профанном (мирском, обыденном) и сакральном (священном) – например, пространство храма); социальное пространство (система общественных отношений, характеризующаяся групповой иерархией, формальными и неформальными связями); поведенческое пространство (модели и правила поведения индивидуального и группового характера); психологическое пространство; информационное пространство; воображаемое пространство.

Культурное пространство включает в себя четыре элемента: пространство, время, смысл, коммуникация. Все перечисленные элементы взаимодействуют между собой. Важным значением обладает категория «кластер пространства» ‑ культурно конструируемые пространственные смыслы и ситуации. Кластер пространства является не материальной константой, а пространственной организацией, существующей в историко-временном режиме, возникая и исчезая по мере смены поколений. К примеру, в рамках жилища может содержаться множество кластеров пространства. В свою очередь, архитектура жилища может изменяться, а смыслы пространства сохраняться, и наоборот. Пространственная и временная организации часто неразделимы и иногда могут замещать друг друга (так, обычай избегания в родственных либо межполовых отношениях может быть реализован либо через временные ограничения, либо через пространственное разделение – например, разделение дома на мужскую и женскую половины).

Пространство и время отражается в психологии отдельных индивидов и общества в целом. Психологическое время связано с переживанием человеком времени и пространства в социальном окружении. В ходе жизнедеятельности формируется социальное время , которое определяется характером доминирующих общественных отношений и представляет собой отрезок времени, на протяжении которого существует то или иное социальное образование. Выделяют перцептуальное время , которое отличается от физического тем, что способно ускоряться или замедляться в зависимости от ожиданий и ощущений человека в конкретных ситуациях. Время и пространство могут иметь различные субъективные оценки: «лучшие годы», «страшное время», «красивые места» и т.д.

Исторически сложившиеся традиции и особенности восприятия пространства играют важную роль в формировании народной культуры. Одновременно в процессе саморазвития культуры происходят постоянные столкновения с другими культурными структурами. Народы меняют место своего проживания, вступают в территориальные конфликты с соседями. Освоение территории предполагало установление границ, определение расстояний. До установления единых мер измерения пространства расстояние измерялось различными способами (в локтях, шагах, при помощи полета стрелы, копья, исходя из смены времени суток и т.д.). О точности, единообразии и абсолютизации пространственных критериев люди не задумывались, так как не было потребности. Интересно, что субъективное восприятие могло отражаться и в измерении расстояния. Так, деревня, в которой проживают родственники, всегда кажется ближе, чем деревня чужаков. Свое пространство, свое село или город воспринимаются как центр Вселенной. Другим было и восприятие времени, которое также не имело универсальных единиц измерения. В качестве меры времени использовались время суток, лунные фазы, сезоны, инициации и поколения. Поскольку средняя продолжительность жизни в древние времена была низкой (30-35 лет), то память о предках редко распространялась дальше третьего поколения, а более ранние события рассматривались как древние предания.

Восприятие пространства и времени всегда зависит от уровня развития человека и общества. На восприятие сильно влияет образ жизни, который, в свою очередь, формируется вследствие природно-климатических условий, но может изменяться по мере появления новых технологий. Например, отношение к природным ресурсам может определяться размерами и богатством территории. Для больших стран характерно небрежное, расточительное отношение, в то время народы, проживающие в небольших странах, склонны к бережному распоряжению природными ресурсами. В целом, на пространственно-временное восприятие человека влияют следующие факторы:

1) природные (ландшафтно-климатические, экологические, биологические, демографические и др.);

2) социальные (сословная, профессиональная, национальная, конфессиональная и др. принадлежность);

3) культурные (уровень развития культуры личности и общества, социальные нормы, ценности и др.).

Время в культуре представляет собой формирующуюся на основе психологического и социального времени характеристику длительности существования, ритма, темпа, последовательности, координации смены состояний культуры в целом и ее элементов, а также их смысловой наполненности для человека. Человек воспринимает все изменения в окружающем мире через время. При этом в субъективном восприятии человека время может растягиваться и сжиматься. Например, в детском возрасте время тянется медленно, а в пожилом возрасте время течет быстрее. Ощущение времени способно обостряться при сильной эмоциональной нагрузке (например, когда человек чем-либо увлечен, время проходит быстрее, а когда человек находится в опасности или ожидает чего-либо, оно замедляется).

По мере выделения человеческого общества из природы, социум приобретает собственное время развития ‑социальное время . Это время синхронной деятельности больших групп людей, которое вначале приспособляется к естественному времени, но в дальнейшем все более обособляется от него. Деятельность человека имеет для социального времени главное значение. При этом социальное время следует отличать от календарного. Например, календарный XIX в. начался в 1801 г. и закончился в 1900 г., однако согласно социальному времени он начинается с Великой французской революции (1789 г.) и заканчивается лишь с началом Первой мировой войны в 1914 г.

Социальное время человека тесно связано с обрядами инициации . Инициация является характерным для первобытных культур институтом социализации, основной задачей которого было формирование новой социальной идентичности подростков (в качестве полноправных членов племени, рода или мужского союза). При этом мужская инициация более разнообразна, чем женская, так как женщины, в отличие от мужчин, в большинстве культур не допускались к управлению жизнью общности, к участию в религиозных церемониях, поэтому их «обучение» для вступления в новый этап жизни не было первоочередным. Мужские инициации могут проводиться в форме праздников, церемоний с преодолением опасностей, физическими лишениями, ритуальной хирургией (полирование зубов, шрамирование, нанесение татуировок, обрезание и др.). В процесс инициации входит три этапа: 1) ритуал отлучения от статуса ребенка, 2) переходный период подготовки подростка к новому статусу, 3) ритуал приема в общество взрослых (своеобразное «воскрешение»). У австралийских аборигенов инициация проводилась в форме систематического поэтапного обучения в течение нескольких лет, в ходе которого мальчик овладевал навыками изготовления оружия, искусством охоты. Затем в 20-25 лет юноша получал новое имя и переходил в статус «младшего мужчины». По мере исторического развития общества инициации в их первоначальной форме исчезают и процесс взросления в современной «западной» культуре становится серией социальных переходов (гражданское совершеннолетие, начало трудовой деятельности, вступление в брак, карьерные достижения, выход на пенсию). Обрядами инициации теперь оформляются лишь отдельные этапы жизни (крещение, поступление в вуз, призыв в армию и др.).

Первые представления о времени формируются в период палеолита, когда человек пытался осмыслить процессы движения и изменения. В дальнейшем переход от первобытного стада к роду потребовал создания социального времени, которое бы позволило группе заниматься совместной и согласованной деятельностью. Таким образом, время социума отделяется от окружающей природы. Первые ритуалы создавали единый ритм с использованием голоса человека, хлопков, топота, подручных предметов, совместных телодвижений (ритуальные танцы). Все это формировало образ циклического времени, в котором прошлое, настоящее и будущее четко не различаются. Время наделялось душой, было качественно разнородным («плохое-хорошее», «счастливое-несчастливое»), создавалось событиями и существовало с ними в тесной связи. Пришедшие на смену рода ранние цивилизации столкнулись с проблемой организации жизнедеятельности людей на больших расстояниях. Соответственно, необходимо было выработать новые ритмы жизни. Так, первые оседлые культуры установили связь между циклами разлива рек, игравших ирригационную роль в их сельском хозяйстве, и циклами обращения небесных светил. Эти представления также являлись циклическими и носили локальный характер.

Идея единого линейного времени культуры появляется много позднее. Так, римские историки и в дальнейшем императоры (начиная с Клавдия, I в. н.э.) использовали летоисчисление со дня основания Рима (753 г. до н.э.), Ab Urbe condita (лат. «от основания города»). Однако линейное исчисление стало наиболее распространенным благодаря христианству. Христианское время представляет собой единое культурное время, в основе которого лежит особое событие ‑рождение Иисуса Христа. Интересно, что христианство не только задало новый ритм времени, но и превратило его в средство объединения человечества. В настоящее время христианское летоисчисление, утратив свою тесную связь с церковью, объединяет людей вне зависимости от территории и вероисповедания.

До изобретения железных дорог и телеграфа, даже в Европе различные страны и регионы, соседние города имели собственные представления о течении времени. Это продолжалось вплоть до конца XIX в. Современные представления о времени тесно связаны с протестантизмом, ставшего одним из факторов промышленной революции и капиталистических отношений. Отношение ко времени изменилось, предпринимательская активность заставляла ценить каждое мгновение, не откладывать дела, стремиться обойти конкурентов, что выразилось во фразе «время ‑ деньги». Однако подобное отношение ко времени в определенной степени ведет к обессмысливанию мира, потери ценностей и кризису мировосприятия у многих людей.

В настоящее время отношение к времени изменяется. Время становится индивидуальным, а развитие современных технологий (компьютеризация, роботизация, дистанционная работа и т.д.) позволяет людям реструктуризировать свое время, приспособить его к собственным ритмам. Механическая синхронизация, свойственная индустриальной эпохе, уступает место индивидуальной синхронизации в постиндустриальном, информационном обществе. Появился гибкий рабочий график, позволяющий работнику самому выбирать время труда и отдыха.

В условиях современной глобализации, когда происходит распространение культур (особенно «европейской», «западной» культуры) на другие территории, появляется новая культурная идентичность, образуется общее восприятие времени, чем способствуют интернет и телевидение. СМИ стали полностью независимы от природного, календарного, географического и социального времени, позволяя просматривать события в записи или в реальном времени. Конечно, восприятие времени до сих пор имеет свои особенности в разных культурах, однако оно все больше становится универсальным, общим, особенно для молодого поколения.

С компьютеризацией общества возникает новое пространство ‑ виртуальное. Понятие «виртуальная реальность» имеет ряд значений ‑ это особая сфера информационной деятельности; способ расширения диапазона познания, средство моделирования возможных ситуаций; сфера общения и межличностных контактов, диалог культур и способ включения в мировое культурное пространство. Информационное общество, век электронных технологий, глобальная информационная сеть Интернет, виртуальная реальность, «цифровая революция» создают новые контуры культуры.

Киберпространство включает ареалы распространения языков общения, средства передачи информации и трансляции культурного наследия на основе компьютерных технологий и сети Интернет. Под влиянием компьютеризации меняются личные предпочтения и интересы, ценностные ориентации и жизненные позиции, настроения и взгляды. Новая среда обитания в виртуальном пространстве, расширение сферы коммуникаций, изменение интеллектуальных и эмоциональных ресурсов личности оказывают влияние на процесс возникновения новой формы ментальности, человека современной цивилизации.

Хронотоп культуры. Понятие «хронотоп», введенное в культурологию и философию советским ученым М.М. Бахтиным (1895-1975), обозначает комплекс особенностей мироощущения, присущего людям определенной эпохи и цивилизационного единства. Пространство и время ‑ это обязательные координаты любых культурных явлений и событий, которые всегда происходят в определенном месте и в определенное время. Пространство и время невозможно разделить. Свой хронотоп в виде единого пространственно-временного континуума, представлений и восприятия имеет каждый человек, общество, событие и эпоха. Хронотопы свидетельствуют о духе и направлении доминирующих в культуре ценностных ориентаций. В этом случае пространство и время рассматриваются как абстракции, при помощи которых возможно построение картины мира данной культуры, воспринимаемой как унифицированный космос, особая вселенная. Например, пространственно-временное мышление первобытных людей предметно-чувственно и находится вне времени. Культурный хронотоп Древнего Востока и античности основывается на мифе, в котором время циклично, а пространство одушевленно. Хронотоп европейского Средневековья находился под сильным влиянием христианства и складывался из линейного необратимого времени и иерархического символичного пространства, центральным символом которого является церковь. Хронотоп эпохи Возрождения переносит акцент на человека. В современной культуре сочетаются множество хронотопов, самым распространенным из которых является образ сжатого пространства и утекающего времени.

Восприятие пространства отличается в зависимости от способа жизнеобеспечения. Например, у охотников и собирателей практически не существовало территориальных границ. Четкое очерчивание пространственных пределов является признаком земледельческих культур, имеющих властные структуры. Однако в то же время охотники и собиратели стремились контролировать именно определенные участки территории, отмечая места, имеющие характерные природные признаки или обладающие выраженной ресурсной ценностью. Жизненное же пространство индивида не ограничивалось местом пребывания его родственников. Человек, особенно мужчина, мог выходить за пределы родной территории и осваивать гигантские пространства. Поэтому географический кругозор древнего охотника в действительности был достаточно широким (например, эвенки выражали это словами: «старики ездили везде»). При земледелии сформировался концентрический, круговой способ восприятия пространства. Земледельцы воспринимали мир по принципу «центр-периферия», где родная деревня ‑ это центр, поля и выгоны ‑ ближайший концентр, лесные угодья общины ‑ второй концентр, дальние пространства ‑ третий концентр. В сельской местности такое восприятие встречается и сегодня.

Общими (универсальными) принципами хронотопа традиционной культуры являются не только разделение пространства на природное (неосвоенное) и культурное, но и совмещение этой дихотомии с другой по принципу «свое-чужое». Время при этом организуется в связи с собственной деятельностью. Повторяемость видов этой деятельности, обусловленная цикличностью природных явлений, делает восприятие времени цикличным.

Региональные особенности хронотопа определяются физической средой и социальными факторами ее окультуривания. Региональными факторами, выделенными в синтезе природных и социальных качеств и влиявшими на построение хронотопа, являются хозяйство и бытовой уклад. Хронотоп традиционной культуры включает несколько уровней. Первый уровень ‑ антропологический, соответствующий общечеловеческим характеристикам организации бытия и жизнедеятельности, условиями-признаками которого являются создание концептуального пространства и времени, а также способность преобразовывать природные объекты в предметы культуры, осваивая для своих нужд окружающее пространство и создавая время. Этому же уровню соответствует способность создавать ментальные аналоги (ментальные картины) физических пространства и времени, способность придавать им особое значение.

Второй уровень включает явления, относящиеся к традиционной культуре и традиционному менталитету. Условием-признаком на данном уровне является признание структурированным (а в крайней форме, единственно существующим) пространством только освоенной членами собственной общественной группы территории. Пространству предлагаются границы, включающие различные отрезки перехода от освоенного (своего) к неосвоенному (чужому). Самой важной границей считаются домашние стены, а элементы вертикальной конструкции жилища становятся Axis Mundi. В пространственно-временном континууме культуры оставляются зоны, не поддающиеся измерению. Время состоит из отдельных циклов, их повторяемость вызывается не только постоянством условий существования людей, но и представлениями о том, что во временных циклах есть начало и конец. В результате выделяются моменты времени, когда время снова начинается, а его отдельные периоды по-разному наполняются действием и бездействием. Особое условие-признак ‑ существование хронотопа культуры в пограничье с ее мифологической конструкцией, что выражается в сакральных объяснениях пространственно-временных структур.

Третий уровень состоит в том, что традиционная культура обладает собственным механизмом структурирования пространственно-временного континуума, отличающегося от современного и воплощенного в приемах и принципах традиционной метрологии. Имеющиеся в культуре явлений (вещей и процессов) используются для их сопоставления с отрезками пространства и времени. Пространство и время постигаются действием. При адаптации пространства большая роль отводится движению, при оценке природного времени используются временные отрезки продолжительности какой-либо деятельности.

Четвертый уровень включает историко-этнографическую специфику народа в целом. Здесь важную роль играют природно-ландшафтные, хозяйственно-культурные, социально-исторические условия. Пятый уровень заключает в себе этнокультурную специфику отдельных частей конкретной историко-этнографической общности. Например, локальная специфика проявляется в вариациях восприятия пространства и времени в пределах одного народа.

В этнопсихологии выделяется пространство коммуникации. Пространственная организация общения именуется проксемикой . Пространство партнеров по общению структурируется определенным образом под влиянием множества факторов, в том числе культуры. Межличностное пространство у народов организуется в соответствии с определенными правилами, которые могут существенно различаться друг от друга. Например, Э. Холл выделил четыре дистанции в межличностном пространстве американской культуре: 1) интимная дистанция (0-45 см, при общении близких людей); 2) персональная дистанция (45-120 см, при общении со знакомыми людьми); социальная дистанция (120-400 см, при общении с чужими людьми, в официальном общении); публичная дистанция (400-750 см, при публичных выступлениях, беседах с группой). В русской культуре зона социального общения примерно равна длине двух рук, а зона персонального общения ‑ длине двух согнутых в локтях рук, хотя указанные зоны не стабильны и разброс расстояний может составлять от 30-55 до 125-840 см.

Малая дистанция характерна для культур Латинской Америки, арабских стран и Южной Европы, высокая ‑ для Дальнего Востока, Центральной и Юго-Восточной Азии и Северной Европы. Представители различных культур могут испытывать неловкость, отчужденность или раздражение при конфликте между традициями общения. Люди выбирают дистанцию общения неосознанно, при этом нарушение свойственных культурам дистанций воспринимается негативно и люди пытаются его изменить. При этом в любой культуре коммуникативная дистанции зависит от возраста, пола, социального статуса собеседников, межличностных отношений. Например, в традиционных культурах дистанция увеличивается при общении с уважаемыми людьми.

В коммуникативном пространстве важное значение имеют ориентация и угол общения. Ориентация выражается в расположении партнеров по отношению друг к другу и может варьироваться от положения лицом к лицу до положения спиной друг к другу. Например, арабы, жители Южной Европы и Латинской Америки чаще общаются под небольшим углом друг к другу, а у индийцев, японцев и жителей Северной Европы угол общения больше. Стоять спиной друг к другу во многих культурах считается грубостью. Так, на Кавказе выходить из комнаты, где сидят старшие по возрасту или по положению, следовало пятясь, не показывая свою спину. Гость, покидая дом, садился на коня, голову которого он поворачивал в направлении жилища.

У каждого человека имеется личное (персональное) пространство, в рамках которого человек чувствует себя комфортно. Персональное пространство различается в зависимости от культуры. Пространство может структурироваться при помощи многочисленных табу, обычаев почитания старших, гостеприимства, избегания и др. Например, у многих традиционных патриархальных культур запрещено «вступать» в личное пространство старших по возрасту и женщин (арабы, народы Кавказа и др.). Максимум включения младшего в пространство старшего заключается в ритуале приветствия, например, рукопожатия. У некоторых народов Кавказа женщина, идущая по улице, увидев мужчин, должна была обойти их на расстоянии 1-1,5 м. В свою очередь, мужчина на лошади, сталкивавшийся с женщинами в дороге, должен был свернуть с дороги. В ряде мусульманских стран обычай избегания выражается в пространстве жилища (разделение на мужскую и женскую половины), порицании участия женщин в общественных мероприятиях, разделении общественного транспорта на «мужской» и «женский». Арабы, придерживающиеся мусульманских канонов, не показывают гостям своих жен. Если гость с супругой, то пребывание в доме хозяина также будет раздельным ‑ гость и хозяин дома располагаются в мужской половине дома, а женщины ‑ на женской.

В культурах многих народов есть понятие «почетного места» ‑ особого высокостатусного пространства. У большинства народов почетной признается правая сторона, а левая сторона в традиционных культурах считается местом младших по возрасту и женщин. К примеру, у кабардинцев передвижение по правой стороне дороги считается привилегией старших. Наоборот, левая сторона считается почетной у китайцев как «восточная» сторона. Часто почетным считается место впереди от остальных. Такое отношение к передним местам сохраняется в современной урбанизированной культуре России в целом ‑ в театрах, во время публичных мероприятий, в общественном транспорте. Однако заднее место также может рассматриваться как почетное ‑ например, место позади от личного водителя в автомобиле представительского класса, либо место в «царской ложе», которое в театре находится сзади, но по центру и выше нижних рядов.

В европейских культурах старшие часто занимают почетное место в центре. У адыгов самым почетным является место, наиболее удаленное от двери, а самые младшие размещаются ближе к двери. Оппозиция «выше-ниже» может варьироваться. При появлении старших по возрасту или по должности, во многих культурах младшим принято вставать и стоять в их присутствии. В прошлом лица с более низким статусом должны были падать ниц, склонять голову, приседать и т.д. Подобное сохраняется в традиционных обществах или институтах (например, в монархических странах, в религиозных институтах и т.д.).

Изучение восприятия и оценки времени индивидами и народами называют «хронемикой ». Значение времени велико в невербальной коммуникации. Как уже упоминалось, все культуры можно подразделить на монохронные и полихронные. При монохронной коммуникации человек сосредотачивает свое внимание на одном событии, работе или общении с одним человеком или группой людей, стараясь выполнить каждую задачу наиболее быстро и вовремя («когнитивный обмен»). Появление монохронного восприятия связано с промышленной революцией XVIII-XIX вв. Наиболее типичными странами являются США, Германия, Швейцария, Великобритания, Канада, Япония, Южная Корея, страны Скандинавии. Особой пунктуальностью от других отличаются японцы. Так, задержкой поезда в Японии считается опоздание на 1 минуту, тогда как в остальных странах опоздание даже на 15 минут считается прибытием вовремя. Монохронному восприятию времени соответствует строгое линейное время, когда время рассматривается как постоянно «утекающее», исчезающее явление, тратить которое попусту недопустимо.

При полихронной коммуникации внимание человека сосредотачивается на нескольких действиях: общении с несколькими людьми, выполнении нескольких работ сразу и т.д., когда сроки выполнения действия часто отступают на второй план в ходе «эмоционального обмена». К таким культурам относят страны Латинской Америки, Африки, Азии, Ближнего Востока (Мексика, Пакистан, Индия, сельские районы Китая, Филиппины, Египет, Саудовская Аравия, Турция). Промежуточное положение занимают страны с вариативным монохронным восприятием: Россия, Южная и Восточная Европа. При полихронном восприятии время также может рассматриваться как линейное, однако отношение к его течению более спокойное, ближе к традиционному, циклическому времени культур прошлого. Переживание каждого мгновения в настоящем играет большую роль, чем планирование будущего.

В настоящее время в рамках одной культуры могут встречаться люди как с монохронной, так и полихронной коммуникацией. Например, в России представители бизнеса придают времени больше значения, чем рядовые сотрудники какого-либо государственного учреждения. В США латиноамериканцы различают «английское время» (реальное время по часам) и «мексиканское время» (более свободное время, зависящее от обстоятельств). Гавайцы также выделяют время «хаоле» (американское время) и менее точное, «расслабленное» гавайское время.

Тем не менее, стереотипы сохраняются. Так, немцев и американцев считают крайне серьезно относящимися к времени, тогда как русским, испанцам и арабам приписывают привычку опаздывать. В США опоздание рассматривается как оскорбление, так как считается, что опаздывающий человек не уважает ждущего, придавая своему времени больше значения. Наоборот, в Испании или Латинской Америке опоздание не воспринимается большинством как дурной поступок.

Преимуществом полихронного восприятия времени является гибкость, когда возможность изменения заранее запланированных дел по просьбе родственника или друга может служить укреплению долговременных отношений, тогда как при монохронной коммуникации краткосрочные связи имеют преимущество. Таким образом, традиционные полихронные культуры отличаются большим коллективизмом, чем монохронные, приветствующие индивидуализм.

Ориентация во времени также различается. Американцы считаются больше ориентированными на будущее, тогда как французы живут настоящим, а англичане, китайцы и индусы ‑ прошлым. В то же время японцы сочетают в себе жизнь в прошлом с устремлением в будущее, что делает их отношение ко времени даже более серьезным, чем у американцев. У некоторых культур ориентация во времени отсутствует. Племя пираха в Амазонии имеет крайне ограниченный язык, включающий только свист (на охоте), пение, крик, мычание (во время еды). У них нет чисел и букв, слов для обозначения цветов, религиозных представлений, мифов. В языке племени нет прошедшего и будущего времени. Как только объект исчезает из их поля зрения, он считается несуществующим. Соответственно, у пираха отсутствует концепция времени, какие-либо представления о нем. Они живут только в настоящем. Племя хопи в Аризоне (США) не имеет в языке временных глаголов. Единственными словами для обозначения времени являются «скоро» и «позднее», что не позволяет сформировать линейные представления о времени и отражается на циклической мифологии племени.

Восприятие пространства и времени в различных культурах может одновременно иметь сходства и различия. Например, у русских, казахов и китайцев время представлено как объективное время, физическое время, социальное время, время поколения, время истории, а категория времени раскрывается через переживаемые события (перцептивное время). При этом казахам свойственна преимущественно образная символика времени, китайцы раскрывают время через органические процессы и индивидуальное восприятие (биологическое время), русские воспринимают время на уровне метафорических представлений как форму жизненного цикла. Для русских, китайцев и казахов одинаково характерно метафорическое видение категорий пространство, однако русские раскрывают пространство через объекты окружающего человека мира, тогда как китайцы и казахи пространство и время преимущественно представлено через конкретные физические характеристики.

Культурные особенности могут отражаться на зрительном восприятии окружающего мира. В 1966 г. М. Сегалл, Д. Кэмпбелл и М. Херсковиц, изучая восприятие длины линий представителями разных народов, пришли к следующим выводам: 1) люди, выросшие в западном мире, окруженные множеством прямоугольных по форме предметов «мира плотников» (мебель, здания и многое другое), в большей мере подвержены иллюзии Мюллера-Лайера (оптическая иллюзия, которая состоит в том, что отрезок, обрамленный «остриями», кажется короче отрезка, обрамленного «хвостовыми» стрелками), чем люди традиционных культур, вокруг которых больше предметов, над которыми не трудился человек («плотник»), соответственно, более привычные к округлым и неправильным геометрическим формам; 2) горизонтально-вертикальная иллюзия («перспективная живопись») слабее проявляется у людей, редко наблюдающих горизонт и смотрящих вдаль (например, в джунглях Амазонии), и сильнее у людей, живущих на открытых пространствах. Таким образом, восприимчивость к зрительным иллюзиям зависит от культуры и окружающей природной среды.

А.Я. Флиер

Культура как пространство и время социального бытия

Аннотация. В статье рассматривается пространство культуры как территория доминирования локальных нормативных и наиболее частотных социальных взаимодействий и коммуникаций людей и время культуры как динамика соперничества тенденций ее устойчивости и изменчивости. При этом традиция определяет пределы культурного пространства, а новация - динамику культурного времени.

Ключевые слова. Культура, генерализующие определения, пространство и время, нормативные взаимодействия и коммуникации, устойчивость и изменчивость культуры, традиция, новация.

Число генерализующих определений культуры в последние десятилетия растет как снежный ком. Если в начале 1950-х гг. их насчитывалось 164 , то сейчас в научной литературе фигурирует несколько тысяч определений, что связано с необычайной актуальностью концепта культуры в современных общественных науках. Вместе с тем, несмотря на такое множество и большое разнообразие, не стоит считать эти определения неверными. В большинстве своем они вполне корректны, но недостаточны и отражают лишь часть свойств культуры, актуальную для того или иного исследователя. Я думаю, что культура как феномен коллективной жизнедеятельности людей во всем многообразии своих проявлений и образов символизации практически неисчерпаема в перечне своих параметров. Поэтому невозможно дать ей определение, отражающее даже важнейшие ее свойства, не говоря уже обо всех социальных, психологических, антропологических и иных характеристиках. Любые определения неизбежно будут только частичными, фрагментарными, выделяющими лишь некоторые параметры культуры, соответствующие конкретным познавательным задачам, решаемым каждым ученым в каждом случае.

Я сам являюсь автором большого числа подобных определений культуры, разбросанных по моим статьям, что отражает не мою научную беспринципность, а трезвое понимание ограниченности любого из них, играющего лишь служебную, инструментальную роль в рамках познавательных задач того или иного исследования. Изучая культуру, как правило, необходимо опираться на какое-то гипотетическое представление, определяющее ее сущность в границах анализируемой функции. Но такое гипотетическое представление вовсе не охватывает все мыслимые свойства культуры.

Культура неисчерпаема как сама жизнь. Собственно культура - это и есть человеческая жизнь; конечно, не вся, но, по крайней мере, важнейшая ее часть. Жизнь человека можно аналитически разделить на две главные составляющие: индивидуальную биологическую и коллективную социальную. Причем социальная жизнь человека воплощается как в формах группового взаимодействия и коммуницирования, так и в параметрах его личностного сознания (нередко называемого «духовностью»), формируемого в основном социальной средой его жизнедеятельности. Так вот культура - это и есть программа обеспечения социальности человеческой жизни. Если бы люди жили по одному, встречаясь только для размножения, то никакой культуры бы не возникло, поскольку объем их взаимодействий и коммуницирования был бы крайне ограничен. Но именно потому, что люди почти всю свою жизненную активность осуществляют в коллективе, им необходимы социальные технологии, регулирующие их повседневное поведение, язык обмена информацией, способы взаимообучения, общие идеалы и представления о добре и зле, истине и т.п., что в совокупности и есть человеческая культура. Это не определение культуры, а только указание на ее наиболее общую функцию - информационно-психологическое обеспечение группового характера человеческой жизнедеятельности . Остальное - обычаи и нравы, ритуалы и праздники, религия и искусство, язык и поведение, этническая идентичность и политический патриотизм, социальная солидарность и пр. - это только конкретные формы поддержания такой коллективности.

Среди генерализующих характеристик культуры мне особенно близко суждение, авторство которого приписывают М.М. Бахтину, гласящее, что культура - это то, что растекается между людьми и связывает их . Действительно, культура как цементный раствор, связующий камни в единый монолит стены, связывает людей в монолит социума. И как в стене бывает проще разбить сами камни, чем связующий их раствор, в социуме проще истребить людей, чем разрушить объединяющую их культуру.

В этой связи у меня возникает аналогия с эйнштейновским представлением о природе пространства и времени . В отличие от ньютоновской физики, где пространство и время фигурируют как самостоятельные субстанции, Альберт Эйнштейн в рамках своей теории относительности (как специальной, так и общей) определяет пространство и время как результат взаимодействия объектов Вселенной . В существующей конфигурации этих объектов пространство и время обладают наблюдаемыми параметрами, а, если по каким-то причинам эта конфигурация изменится, то соответственно изменятся и параметры пространства и времени.

Точно также и культура, по моему мнению, является не самостоятельной субстанцией, а результатом социальных взаимодействий и коммуникаций людей . Объективно существует не культура, а групповая человеческая жизнедеятельность, наиболее устойчивые формы которой мы называем культурой. В определенных территориальных локусах и в определенные исторические периоды формируются местные нормативные системы подобных взаимодействий и коммуникаций, которые именуются локальными культурными комплексами (национальными культурами) и отличаются своеобразием конкретных форм, связанным с особенностями места и времени своего сложения. Т.е. культура в определенном смысле - это пространство и время социального мира (социальной Вселенной), формируемое взаимодействием его субъектов - людей.

Пространство культуры мне уже приходилось исследовать как культурную среду в ее структурно-функциональном осмыслении . Но структурно-функциональный анализ не связан с задачей измерения, а пространство по определению должно быть измеримо. Поэтому культурное пространство, безусловно, представляет собой какую-то конкретную территорию, имеющую выраженные границы, на которой господствуют нормативные поведенческо-коммуникативные установки, которые могут быть описаны с точки зрения их регулятивных функций. Ключевым здесь является слово «нормативные». Нормы бывают различные: идеальные, официальные, статистические и пр. Применительно к культуре я полагаю самыми важными нормы статистические, т.е. те, которые складываются стихийно и являются наиболее частотными и распространенными. В большинстве случаев статистические нормы являются и официальными, но не всегда. Например, такие факты как нецензурная лексика, алкоголизм, наркомания и др. являются общественно порицаемыми, но широко распространенными; т.е. несомненными феноменами культуры. Ибо культура - это не лучшее, а наиболее распространенное (частотное) содержание социальной жизни. Территорию, на которой преобладают определенные нормы социального взаимодействия (поведения) и коммуницирования (языка), отличающиеся от того, что преобладает на других территориях, можно называть пространством какой-то локальной культуры.

Понятно, что применительно к культуре слово «пространство» имеет два смысла - пространство как измеряемая территория распространения какой-то культуры и пространство как не измеряемая, но описываемая сфера , образуемая сложным сочетанием регулятивных норм социального взаимодействия, что должно учитываться в любом исследовании.

Говоря о культурном пространстве, необходимо помнить, что любое постпервобытное общество социально неоднородно , и сословные различия в культуре могут быть очень значительными. Например, если рассмотреть русское общество XVIII-XIX вв., то мы увидим, что крестьян и аристократию объединяли общая религия, общий национальный язык (в основном) и общее национально-политическое самосознание, а вот образы жизни и материальные культуры были совершенно различными. Впрочем, православная религия задавала общие поведенческие стереотипы, компенсирующие многие различия. В течение ХХ в. и в особенности к его концу эти различия отчасти сгладились; во многих деревнях появилось электричество и современные электроприборы, в том числе радиоприемники и телевизоры. Большую роль в сглаживании сословных культурных различий в ХХ в. играли массовое образование и средства массовой информации. Но и в древности территории распространения определенного языка и определенной религии были более или менее устойчивыми, что дает основания выделять их в качестве национальных (этнических) культурных пространств.

Так или иначе, но с учетом всех местных и исторических особенностей территория распространения определенных нормативных стереотипов поведения и языка может быть определена как локальное культурное пространство того или иного народа. Все конкретно-исторические культуры являются локальными , что детерминировано тем, что человечество не составляет единого социума, а расчленено на множество народов, имеющих собственные национальные (этнические) культуры. Эта множественность социальных образований человечества имеет особые причины, на мой взгляд, в основном связанные с тем, что пищевые ресурсы многих территорий были весьма ограничены и при господстве экстенсивных форм хозяйствования не могли прокормить много людей; требовалось расширять пространство их расселения. Но в древности было невозможно использовать единый инструментарий коммуницирования (язык) на больших территориях (особенно до появления письменности). Выходом из положения стало раздробление человечества на множество автономных культурно-языковых групп, расселенных на большом расстоянии друг от друга . Процессы такого дробления охватывают практически всю историю, но особенно активными они были на ранних этапах социогенеза.

Другая особенность формирования культурных пространств связана с тем, что в ходе истории в рамках каждой локальной культуры усиливалась деятельностная специализация людей, их разделение на профессиональные констелляции, а отсюда и их сословно-классовая разобщенность , что, естественно, получало отражение и в культуре, особенно в образе жизни . В процессе исторического развития сообществ их профессиональная фрагментация поэтапно возрастала. Тем не менее, элементы культурной общности в границах национальных (этнических) культур оказывались мощным интегрирующим фактором, и территориальное единство таких культур сохранялось и ныне наблюдается эмпирически.

Возникает вопрос о том, что формирует культурное пространство, очерчивает его границы. Практически все народы, вышедшие за пределы первобытности, отличаются более или менее выраженной социальной неоднородностью, т.е. различными образами жизни разных сословий, но это не препятствует их культурному единству. Известны примеры народов, у которых по разным историческим причинам не сложилось единых или хотя бы доминирующих религий (китайцы, корейцы, японцы), но и это не стало препятствием для их культурной интеграции. Однако мы не знаем ни одного народа, разные части которого говорили бы на разных языках. Единство языка , коммуникативная доступность и проницаемость, свободная возможность понимать друг друга, согласовывать друг с другом свои намерения и т.п. - вот что представляется главным фактором культурной интеграции, очерчивающим границы распространения той или иной культуры и формирующим определенное культурное пространство. Рискну сказать, что культура является в первую очередь продуктом процессов социальной коммуникации , и лишь на этой основе складываются все остальные элементы единства.

Вместе с тем, не следует преувеличивать четкость культурных границ. Линии соприкосновения разных культур, как правило, представляют собой зоны смешения элементов этих культур, ширина которых может быть разной, и население которых владеет несколькими языками, но обычно относит себя к одному из соседствующих народов. В этом вопросе очень большую роль играет историческая инерция.

Не стоит преувеличивать и типологическую однородность культурного пространства всякой локальной культуры. Это пространство такое же холмистое, как и поверхность Земли. О сословных различиях в образах жизни уже говорилось, но и всякая малая социальная группа, более или менее автономная в своей жизнедеятельности от окружения, члены которой знают друг друга и находятся в устойчивой регулярной коммуникации, представляет собой микроскопическую субкультуру, обладающую определенным своеобразием по сравнению с другими группами. Таковы, например, большие семьи (кланы), дружащие близкие соседи, жители небольших населенных пунктов, малые производственные коллективы и пр. Однако характеристики, общие с окружением - язык, стереотипы самосознания и поведения, ценностные ориентации и пр., позволяют рассматривать эти субкультуры как части общей локальной культуры.

Важной является и проблема соотношения культурных пространств с политическими пространствами, т.е. соответствия государственных границ территориям реального расселения народов. В тех случаях, когда этнос целиком находится в пределах одного государства и, тем более, является государствообразующим (как сейчас принято говорить), - это способствует его скорейшей трансформации в нацию - этнополитическое образование, в котором наряду с прочим все процессы культурного выравнивания и стандартизации протекают быстрее. Вместе с тем, большинство исторически сложившихся государственных границ игнорируют проблему соответствия пределам практического расселения народов и расчленяют этнические территории между несколькими странами. И хотя в ХХ в. цельности этнических территорий стали уделять специальное внимание, удачных решений этой проблемы, не связанных с насилием, было найдено не много. Следует сказать, что в эпоху феодализма подобное разделение народов государственными границами не имело большого значения; инородческие анклавы не выделялись в общем перечне феодальных владений и их, как правило, не трогали (если для этого не было особых религиозных причин). Ситуация радикально изменилась в XIX-XX вв. с формированием национальных культур, поддерживаемых национальными государствами. Обязательное школьное образование, развитие печатных, а затем электронных СМИ, литература и кинематограф, государственная культурная политика и пр. вольно или невольно способствовали ассимиляции населения инородческих анклавов в господствующей национальной культуре. Говорить о социальных последствиях этого искусственного перекраивания культурных пространств еще рано (еще не прошло достаточно времени), но общая тенденция такой ассимиляции представляется очень тревожной.

Культурное пространство как социальный феномен образуется сложным сплетением самых разных компонентов социального сознания людей - национально-этнического, государственно-политического, социально-сословного, материально-экономического, интеллектуально-мировоззренческого, профессионального, историко-мемориального, религиозного, художественного и др. Спорить о том, какой из них более важен, бессмысленно; в ходе истории более важным ситуативно становится то один, то другой. Вместе с тем, когда государственная культурная политика начинает искусственно стимулировать какую-то одну из составляющих культурного сознания, это оборачивается перерождением политического режима в тоталитарный или авторитарный. Известно, что нацисты эксплуатируют национально-этническое сознание населения, коммунисты - социально-классовое, фундаменталисты - религиозное, этатисты - государственно-политическое и т.п. Во всех перечисленных случаях имеет место игра на нарушении баланса различных составляющих общественного сознания и культурного пространства.

Проблема культурного времени , на мой взгляд, воплощена в извечном соперничестве тенденций культурной устойчивости и культурной изменчивости . Несколько лет назад я предложил рассматривать динамические культурные процессы в четырех группах: а) воспроизводство традиции, б) деградация традиции, в) трансформация (модернизация) традиции и д) преодоление традиции (новация) . Если первая из этих групп - а) воспроизводство традиции - в наибольшей мере олицетворяет тенденцию культурной устойчивости, то последняя - д) преодоление традиции (новация) - является воплощением тенденции культурной изменчивости. Группа б) деградация традиции обозначает отрицательную динамику развития, а группа в) трансформация (модернизация) традиции - попытку частичной изменчивости, не порывающей с господствующей традицией. Множество примеров каждой из этих тенденций мы можем найти как в отечественной, так и в мировой истории.

Однако культурное время фиксируется и измеряется именно по динамике изменчивости . Пока в культуре господствует устойчивость (традиционность), в ней, на взгляд стороннего наблюдателя (ученого, исследователя), ничего не меняется, и измерить ее динамику практически невозможно. Такая возможность возникает только с появлением новаций, преодолевающих традиции. Чем чаще появляются новации, тем выше динамика изменчивости и тем быстрее протекает культурное время. В качестве примера достаточно сравнить культуру верхнего палеолита, когда от одной новации до следующей проходили тысячи лет, с современностью, когда множество культурных новаций в разных областях жизни появляется ежедневно.

История культуры - это прежде всего история изменчивости ее форм , развития одних, деградации других. Разумеется, и традиции участвуют в истории культуры. Не следует забывать, что историческую глубину большинства традиций мы не знаем, а неизменность форм тех, древность которых представляется значительной, тоже не очевидна. Скорее всего, какие-то адаптивные трансформации происходят и в традициях (это предполагал и Э.С. Маркарян ), только очень медленно, не сопоставимо с динамикой обновления, связанной с культурными новациями.

Здесь нужно учитывать то, что обновление культурных форм и технологий никак не связано с изменением культурных содержаний. Наоборот, в культуре обновление форм и технологий, как правило, осознанно преследует цель сохранения неизменными культурных содержаний. Ради этого устаревшие формы и технологии их воплощения заменяются более современными и эффективными, но сохранность культурного содержания является идеологической константой . Этим культурная изменчивость принципиально отличается от прогресса в технике материального производства, где замена устаревших форм и технологий нередко связана с обновлением содержания и целей деятельности.

Я специально не рассматриваю здесь перемены в художественных стилях. Во-первых, это проблемное поле искусствоведов и эстетиков, и пусть об этом рассуждают они. Во-вторых, искусство начало играть заметную роль в европейской культуре только в Новое время. До того в Европе как и в неевропейских культурах стилевые перемены в искусстве были внутренними профессиональными проблемами художников, архитекторов и др. творцов и мало касались культуры общества в целом, даже наиболее образованной его части. И, в-третьих, стилевые перемены в искусстве принципиально не отличаются от внедрения новаций в любой иной сфере культуры, и выделять их как что-то особенное нет оснований.

Резюмируя, можно сказать, что культурная традиция (устойчивость) по существу воплощает собой культурное пространство . Именно по ареалу доминирования какой-либо традиции определяются границы распространения той или иной локальной культуры. Этот критерий определения пределов культурных локусов принят у археологов и этнографов , и трудно представить себе, что культурологи могут предложить что-то иное.

А по динамике появления культурных новаций измеряется культурное время , темп его протекания и интенсивность процессов обновления. Новации олицетворяют собой тенденцию культурной изменчивости. История культуры заключается в основном в последовательности и интенсивности порождения и внедрения культурных новаций. Это, в том числе, иллюстрирует отличие исторической науки, изучающей «историю событий», от антропологии, сосредоточенной на «бессобытийной истории» .

Итак, культурное пространство - это территория и социальная сфера доминирования определенных нормативных технологий взаимодействия и коммуницирования людей, а культурное время - динамика изменения этих технологий. Конечно, культурное пространство и время по своей природе радикально отличаются от физического пространства и времени. Но их объединяет то, что физическое пространство-время, представляет собой результат взаимодействия космических объектов, а человеческая культура - результат социального взаимодействия людей. В качестве продукта такого взаимодействия образуется поле (гравитационное или информационное), обладающее свойствами, которые можно системно описать и измерить . А это делает его объектом научного изучения.

ПРИМЕЧАНИЯ

Статья подготовлена при поддержке гранта РГНФ 15-03-00031 «Культурное регулирование социальной динамики».

См.: Kroeber, Alfred Louis, Kluckhohn, Clyde. Culture: A Critical Review of Concepts and Definitions // Papers of the Peabody Museum of American Archeology and Ethnology. Harvard University, 1952. Vol. 47.
См. об этом: Isaacson, Walter. Einstein: His Life and Universe. N.Y.: Simon & Schuster, 2007 (Айзексон, У. Эйнштейн. Его жизнь и его Вселенная. М.: Corpus, 2015).
См.: Флиер А.Я. Культурная среда и ее социальные черты [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2013. № 2. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2013/Flier_Cultural-Milieu/ . Дата обращения: 12.12.2015.
Флиер А.Я. Очерки теории исторической динамки культуры. М.: Согласие, 2012.
См. об этом: Durkheim, Emile. De la division du travail social. Paris: Presses Universitaires de France, 1893 (Дюркгейм Э. О разделении общественного труда. Метод социологии. М.: Наука, 1991).
Флиер А.Я. Культурные индустрии в истории и современности: типы и технологии [Электронный ресурс] // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение». 2012. № 3. URL: http://www.zpu-journal.ru/e-zpu/2012/3/Flier Cultural-Industries/ . Дата обращения: 13.12.2015.
См. об этом: Маркарян Э.С. Узловые проблемы теории культурной традиции // Советская этнография. 1982. № 2.
См., например: Клейн Л.С. Археологическая типология. Л.: АН СССР, ЛФ ЦЭНДИСИ, Ленинградское археологическое научно-исследовательское объединение, 1991; Арутюнов С.А. Народы и культуры: Развитие и взаимодействие. М.: Наука, 1989 и др.
См. об этом подробнее: Le Goff, Jacques. L"historien et l"homme quotidien // Le Goff, Jacques. Pour un autre Moyen Âge. Temps, travail et culture en Occident. Paris: Gallimard, 1977. Р. 335-348 (Ле Гофф Ж. Историк и человек повседневный // Ле Гофф Ж. Другое средневековье. Время, труд и культура Запада. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2002. С. 200-210).

Флиер А.Я., 2016

Флиер Андрей Яковлевич ,
доктор философских наук, профессор,
главный научный сотрудник
Российского НИИ культурного
и природного наследия им Д.С. Лихачева.

ВРЕМЯ КУЛЬТУРЫ

ВРЕМЯ КУЛЬТУРЫ

важнейший аспект модели мира, характеристика длительности существования, ритма, темпа, последовательности, координации смены состояний культуры в целом и ее элементов, а также их смысловой наполненности для человека. Для культурологич. исследования существенны как субъективные формы восприятия времени, так и объективированные с помощью образных, словесно-знаковых, символич., понятийных средств представления о временных характеристиках бытия. Однако субъективное восприятие времени и объективированные представления о нем тесно взаимосвязаны, что проявляется не только в объективации субъективных образов времени, но и в воздействии значимых для нек-рой культуры теорий о сущности В.к. на его восприятие людьми, принадлежащими к данной культуре. Эта взаимосвязь довольно своеобразна, поскольку, скажем, учение об атомах никак не изменило восприятие вещества отдельными людьми, а теория времени Ньютона существенно определяет не только его мысленный образ, но и его понимание по типу геометрической линии. Специфика В.к. состоит в том, что оно, в отличие от материальных предметов, не может быть воспринято с помощью органов чувств, а потому его образ переплетен с опр. метафорами и обусловлен ими. Эта особенность присуща восприятию всех без исключения явлений и процессов, недоступных органам чувств. В результате, сверхчувственное заменяется чем-то наглядным, что, собственно, и позволяет сделать метафора. В. к. , принципиально не будучи дано чувственному восприятию, конституируется каждой культурой по-своему, и это не есть тривиальная “разметка” нек-рого объективно существующего В.к., а опр. рационализация процессов становления и изменения, которые только и даны органам чувств. В этом смысле научное представление о В.к. точно такая же его рационализация (возведенная на уровень теор. обобщения) , как и совр. обыденные, а также исторически зафиксированные образы В.к., присущие различным культурам. В.к., выражающее самые глубинные особенности миропонимания, - одна из категорий культуры. Поэтому же и абстрактное время математич. естествознания, и конкр. время повседневности и истории обладают опр. , хотя и разл. смысловой наполненностью для человека, и у первого нет никакого “права первородства” по отношению ко второму. Речь идет о разл. целях и уровнях осмысления феномена В.к. В соответствии с этим говорится о биол., психол., физич., геогр. и т.д. времени. Более того “абстрактное” время не предшествует “конкретному”, а, напротив, “надстраивается” над соответствующими образами и без них не может существовать. Все сущее обладает временными характеристиками, что делает невозможной дефиницию времени в ее классич. понимании как отнесение к нек-рому роду и перечисление видовых признаков. Время не может быть отнесено ни к какому “роду”, а потому все его определения тавтологичны и используют связанные с ним самим ассоциации либо стремятся выразить его суть с помощью свойств, присущих пространству. Последнее далеко не случайно, и связь с пространством принадлежит к числу наиболее существ, всеобщих свойств времени. По мере рационализации представлений о времени у него выделяются также такие всеобщие свойства, как одномерность, асимметричность и необратимость. Но именно связь времени с пространством послужила исходным пунктом последующих рационализаций временных характеристик всего сущего. Время и пространство - необходимые компоненты всего содержания человеч. восприятия (поля восприятия) , будучи способами различения предметов. При этом пространство есть восприятие сосуществующих в поле восприятия чувств, впечатлений, а время - чередование накопленных чувств, впечатлений, т.е. опр. взаимоотношение между непосредственными и полученными ранее восприятиями.

Формирование первых представлений о времени начинается, вероятнее всего, уже в палеолите на основе попыток осмысления процессов движения и изменения. Но это не могло быть проявлением простой любознательности. Переход от первобытного стада к первой форме человеч. общности, роду, как переход от “природы” к “культуре”, требовал замены биол., естественных связей, объединявших особи в стаде, надбиол., искусственными. Эти последние связи, как и все “культурное”, т.е. искусственное, не возникает само собой, т.е. “по природе”. Для этого требуется опр. человеч. усилие, и в данном случае оно было направлено на создание совместного времени. Находиться в совместном В.к. значит, прежде всего, жить в едином ритме. В противном случае невозможна никакая совместная, т.е. согласованная деятельность. Первые ритуалы должны были создавать именно единый ритм, и для этого использовались все подручные средства - голосовые связки человека, хлопки, притоптывания, извлечение звука из всего, что только может звучать, а также ограниченные рамками ритуала совместные телесные движения (ритуальные танцы) . Цель всего этого заключалась в подготовке к будущему действию за пределами ритуала, в повседневной жизни, и эмоционально, и путем выработки опр. навыков. На этой основе формируется образ циклического В.к., в к-ром нет движения “вперед”, к чему-то “новому”. Происходит повторение того, что уже было, нет четкого различения между прошлым, настоящим и будущим, к-рые слиты в конкр. опыте человека. Если нет переживания В.к., то нет и времени как такового, оно воспринимается как своего рода собственность, к-рой человек владеет вместе с др. членами данного коллектива. Представление о В.к. как о чем-то объективном, существующем независимо от людей, отсутствует. В.к. считается чем-то одухотворенным, качественно разнородным (например, “счастливое” и “несчастливое”) , не предшествующим межчело-веч. отношениям, событиям, вещам, а создаваемым ими и не способным существовать в отрыве от них. Пространство - непременная характеристика временных отношений, и всегда подразумевается единство временных и пространственных свойств происходящего. Постепенно складывается представление о “правремени”, в к-ром было создано настоящее состояние мира и к-рое именно поэтому становится сакральным. Иными словами, сакрализации подвергается прошлое.

Все последующие способы конституирования В.к. решают ту же задачу - создание совместного В.к. в качестве экзистенциального условия человеч. сооб-ва. Для преодоления ограниченности родовой жизни нужно было найти такой эталон ритма, к-рый позволил бы согласовать жизнедеятельность людей на больших расстояниях и создать саму “территорию”. Первые оседлые культуры делали это, устанавливая связь циклов разлива рек, в долинах к-рых они селились, с циклами обращения небесных светил. Если члены рода для конституирования своего В.к. слушали “голос предка”, звучащий сквозь маску шамана, то первые оседлые культуры смотрят в небо, ритм к-рого позволяет “синхронизировать” жизнь на земле на огромной площади и создать гигантский, по сравнению с родом, цикл В.к. Этот принцип конституирования совместного В.к. требовал сложных ритуальных механизмов и особых сооружений, важнейшее из к-рых - храм в качестве того места, где небо моделируется на земле. И хотя первые оседлые культуры переносят центр тяжести с прошлого на настоящее, то общее, что объединяет их с миром родов, - это циклич.характер В.к.

Чтобы разорвать этот цикл, нужно было постулировать возможность остановки, после к-рой В.к. могло бы начать свое течение заново. Это было сделано в древнеевр. культуре благодаря субботе, к-рая, будучи точкой абсолютного разрыва В.к., обеспечивала возможность такой остановки и, следовательно, освобождение от власти и прошлого, и настоящего. Доминирующим становится будущее. Происходящая из будущего “тяга” конституирует уже не циклич., а линейное В.к., что означает понимание В.к. в качестве истории, в качестве пророческого слова, становящегося плотью. Т.о., история - это не постепенное выявление того, что уже пребывало в готовом виде в к.-л. моменте цикла В.к., а именно исполнение обетованного, творение как появление нового, к-рое не повторяет старое, непредсказуемо, однократно и открывается в качестве обетования Бога. Иначе говоря, истор. В.к. становится ареной божеств. откровения, и только Бог может вывести человека из безостановочного круговоротного движения и даровать ему покой - субботу. Тогда появляется возможность посмотреть на все из конца В.к. как состояния полноты творения, и это делает все частные верования и привязанности относительными. Конец В.к. выявляет смертность этих верований и привязанностей, неизбежно заставлявшую конституировать В.к. в качестве цикла (иначе они не могли бы сохраняться как самотождественные) . Мифы “вечного возвращения”, обходящие смерть и устраняющие ее от конституирования В.к., скрывают все, предшествовавшее начальному моменту. Тем самым, на деле создавая частное отношение, они маскируют его принципиальную фрагментарность. В условиях конституирования В.к. как циклического не может быть никакой истории, а только множество “историй”, ход к-рых направлен от “золотого века” по нисходящей линии вплоть до момента восстановления первонач. “полноты”. Время истории, напротив, начинается не с частных привязанностей (напр., смерть культурного героя или основание Рима) , а находится “по ту сторону” всякого частного прошлого, начинаясь с сотворения Адама, а его внутр. напряжение создается деятельностью пророков и ожиданием Мессии. Т.о., В.к. впервые признается потенциально общим для всего человеч. рода. Для того чтобы оно стало действительно общим, нужно было выйти за пределы того отд. народа, жизнь к-рого впервые начала протекать в истор. В.к. В противном случае истор.В.к. оказывается все же частным, локальным, а не общечеловеческим. Но за пределами такого В.к. находились не только роды и первые оседлые культуры, устроенные по типу восточных деспотий. Уникальная культура Древней Греции создала еще один, четвертый и последний способ конституирования локального В.к., к-рый должен был обеспечивать общегреч. единство, т.е. согласованную жизнь на “очаговой территории” (полисы и острова) . Древние греки впервые попытались устранить принудительность В.к., введя в его состав “свободное время”, или “досуг”. Принудительность В.к. означает необходимость служения людям, духам или богам. Ритуальные танцы рода - не досуг, а обязанность, и такими же обязанностями являются -храмовое богослужение вост. деспотий, евр. суббота и даже ожидание Мессии. Напротив, свободное время - это время, в течение к-рого человек свободен от любых обязательств не только перед конкр. людьми, но и перед своим “делом”, и, следовательно, не зависит от божеств, и человеч. принуждения. Досуг - это время, к-рым “обладает” сам человек, тогда как за его пределами В.к. “владеет” им, постоянно выдвигая перед ним разл. императивы. Тем самым в культуру вводится элемент игры, а время игры обратимо, изолировано от серьезности и опасностей жизненной борьбы. Игра, в свою очередь, составляет сущность др.-греч. школы, позволявшей путем обучения вводить учеников в чужеродные общности и культуры, и создает особый тип совместного В.к. Время игры обеспечивает как самотожцественность греч. культуры, так и колонизацию, но это абстрактное время, несовместимое с историей, ее однократностью и конкретностью. Совместность В.к. покупается именно ценой превращения его в абстрактное и потому обратимое.

Единое совместное В.к. могло быть создано только путем введения всех культур в истор. В.к. Но для этого нужно было включить смыслообразующую функцию конца времени в настоящее. Др.-евр. культуру интересовали только начало времени и его конец, но следовало установить непосредств. отношение каждого момента к конечному смыслу В.к., т.е. сделать каждый момент встречей прошлого и будущего. Чтобы все локальные, частные формы В.к. открылись навстречу друг другу, нужно было показать, что смерть является точно таким же императивом будущего, как и жизнь. Христианство создает единое В.к. с помощью особых механизмов, опирающихся на смерть Иисуса Христа. Именно это событие релятивирует все предшествующие календарные системы, обеспечивая возможность свободного перемещения от одного ритма совместной жизни к другому: “...Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк. 2:27) . А это означает разрушение непроницаемых границ между культурами, и именно поэтому апостол Павел называет Иисуса Христа “царем веков” (1Тим. 1:17) . “Век” (эон) - это и есть ритм совместной жизни, присущий отдельной локальной культуре, а учение об эонах становится необходимым элементом христ. концепции В.к. Но эон - конечный и потому преходящий отрезок времени. Христ. летоисчисление основано не на перечислении отд. моментов В.к., а складывается из эпох, периодов, эонов, единство и осмысленность к-рых определяется, исходя из единого В.к, С др. стороны, время можно расчленять, только имея его предварительно в качестве чего-то целого, и лишь при этом условии множество эонов образуют полноту времени. Это дает ориентацию во времени, поскольку теперь все зоны открываются навстречу друг другу и подчиняются объемлющему их “зону эонов”. В рез-те, во-первых, возникает возможность свободного изменения и людей, и мира, а во-вторых, при всех изменениях сохраняется единство смысла В.к. Поэтому концепции истории Шпенглера и Тойнби, открыто противостоящие христ. концепции времени, имеют ее в качестве своего предварит, условия: анализ отд. культур, объявляемых геометрически замкнутыми, был бы невозможен без “зона эонов” в качестве полноты времени. Ведь именно принадлежность к нему неявно приписывается историку, только благодаря этому и видящему ничем не замутненный смысл каждой локальной культуры. Именно поэтому же эволюция представлений о В.к. может стать предметом детального культурологич. анализа, основанного на междисциплинарном подходе.

Однако сама христ. концепция времени, как и все элементы культуры, требует усилий для ее поддержания. Поэтому неудивительно, что сопутствующим эффектом общего процесса секуляризации стало оживление концепций циклич. В.к. - как традиционных, так и искусственно конструированных в контексте нетрадиц. религ. и квазирелиг. движений. Другой особенностью совр. представлений о времени является отождествление истории с физикалистскими моделями времени, что лежит в русле натуралистич. видения человека и его мира в качестве онтологически автономных. Лишенное божеств, и человеч. смысла время является характерным проявлением нигилизма.

Лит.: Ахундов М.Д. Концепции пространства и времени: Истоки, эволюция, перспективы. М., 1982; Гуревич А.Я. Категории ср.-век. культуры. М., 1984; Бахтин М.М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по истор. поэтике // Бахтин М.М. Литературно-критич. статьи. М., 1986; Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. М., 1987; Элиаде М. Космос и история. М., 1987; Он же. Священное и мирское. М., 1994; Ясперс К. Истоки истории и ее цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991; Булгаков С. И. Апокалиптика и социализм // Булгаков С.Н. Соч. в 2 т. Т. 2. М., 1993; Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993; Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики // Бердяев Н.А. Царство Духа и Царство Кесаря. М., 1995; Он же. Смысл истории. М., 1990;

Cassirer E. Philosophic der symbolischen Fonnen. Bd. 1-3. В., 1923-29; LoweR. Kosmos und Aion. Gutersloh, 1935; Tau-bes J. Abendlandische Eschatologie. Bern, 1947; Rosenstock-Huessy E. Soziologie. Bd. 2. Die Vollzahl der Zeiten. Stutt., 1958; Bultmann R. History and Eschatology. Edinburgh, 1957; Sorabji R. Time, Creation and the Continuum: Theories in Antiquity and the Early Middle Ages. Ithaca (N.Y.), 1983; Eliade М. Histoire des croyances et des idees religieuses. T. 1-3. P., 1976-84.

А. И. Пигалев

Культурология. XX век. Энциклопедия . 1998 .

Время культуры

важнейший аспект модели мира, характеристика длительности существования, ритма, темпа, последовательности, координации смены состояний культуры в целом и ее элементов, а также их смысловой наполненности для человека. Для культурологич. исследования существенны как субъективные формы восприятия времени, так и объективированные с помощью образных, словесно-знаковых, символич., понятийных средств представления о временных характеристиках бытия. Однако субъективное восприятие времени и объективированные представления о нем тесно взаимосвязаны, что проявляется не только в объективации субъективных образов времени, но и в воздействии значимых для нек-рой культуры теорий о сущности В.к. на его восприятие людьми, принадлежащими к данной культуре. Эта взаимосвязь довольно своеобразна, поскольку, скажем, учение об атомах никак не изменило восприятие вещества отдельными людьми, а теория времени Ньютона существенно определяет не только его мысленный образ, но и его понимание по типу геометрической линии. Специфика В.к. состоит в том, что оно, в отличие от материальных предметов, не может быть воспринято с помощью органов чувств, а потому его образ переплетен с опр. метафорами и обусловлен ими. Эта особенность присуща восприятию всех без исключения явлений и процессов, недоступных органам чувств. В результате, сверхчувственное заменяется чем-то наглядным, что, собственно, и позволяет сделать метафора. В. к., принципиально не будучи дано чувственному восприятию, конституируется каждой культурой по-своему, и это не есть тривиальная “разметка” нек-рого объективно существующего В.к., а опр. рационализация процессов становления и изменения, которые только и даны органам чувств. В этом смысле научное представление о В.к. точно такая же его рационализация (возведенная на уровень теор. обобщения), как и совр. обыденные, а также исторически зафиксированные образы В.к., присущие различным культурам. В.к., выражающее самые глубинные особенности миропонимания, - одна из категорий культуры. Поэтому же и абстрактное время математич. естествознания, и конкр. время повседневности и истории обладают опр., хотя и разл. смысловой наполненностью для человека, и у первого нет никакого “права первородства” по отношению ко второму. Речь идет о разл. целях и уровнях осмысления феномена В.к. В соответствии с этим говорится о биол., психол., физич., геогр. и т.д. времени. Более того “абстрактное” время не предшествует “конкретному”, а, напротив, “надстраивается” над соответствующими образами и без них не может существовать. Все сущее обладает временными характеристиками, что делает невозможной дефиницию времени в ее классич. понимании как отнесение к нек-рому роду и перечисление видовых признаков. Время не может быть отнесено ни к какому “роду”, а потому все его определения тавтологичны и используют связанные с ним самим ассоциации либо стремятся выразить его суть с помощью свойств, присущих пространству. Последнее далеко не случайно, и связь с пространством принадлежит к числу наиболее существ. всеобщих свойств времени. По мере рационализации представлений о времени у него выделяются также такие всеобщие свойства, как одномерность, асимметричность и необратимость. Но именно связь времени с пространством послужила исходным пунктом последующих рационализаций временных характеристик всего сущего. Время и пространство - необходимые компоненты всего содержания человеч. восприятия (поля восприятия), будучи способами различения предметов. При этом пространство есть восприятие сосуществующих в поле восприятия чувств. впечатлений, а время - чередование накопленных чувств. впечатлений, т.е. опр. взаимоотношение между непосредственными и полученными ранее восприятиями.

Формирование первых представлений о времени начинается, вероятнее всего, уже в палеолите на основе попыток осмысления процессов движения и изменения. Но это не могло быть проявлением простой любознательности. Переход от первобытного стада к первой форме человеч. общности, роду, как переход от “природы” к “культуре”, требовал замены биол., естественных связей, объединявших особи в стаде, надбиол., искусственными. Эти последние связи, как и все “культурное”, т.е. искусственное, не возникает само собой, т.е. “по природе”. Для этого требуется опр. человеч. усилие, и в данном случае оно было направлено на создание совместного времени. Находиться в совместном В.к. значит, прежде всего, жить в едином ритме. В противном случае невозможна никакая совместная, т.е. согласованная деятельность. Первые ритуалы должны были создавать именно единый ритм, и для этого использовались все подручные средства - голосовые связки человека, хлопки, притоптывания, извлечение звука из всего, что только может звучать, а также ограниченные рамками ритуала совместные телесные движения (ритуальные танцы). Цель всего этого заключалась в подготовке к будущему действию за пределами ритуала, в повседневной жизни, и эмоционально, и путем выработки опр. навыков. На этой основе формируется образ циклического В.к., в к-ром нет движения “вперед”, к чему-то “новому”. Происходит повторение того, что уже было, нет четкого различения между прошлым, настоящим и будущим, к-рые слиты в конкр. опыте человека. Если нет переживания В.к., то нет и времени как такового, оно воспринимается как своего рода собственность, к-рой человек владеет вместе с др. членами данного коллектива. Представление о В.к. как о чем-то объективном, существующем независимо от людей, отсутствует. В.к. считается чем-то одухотворенным, качественно разнородным (например, “счастливое” и “несчастливое”), не предшествующим межчеловеч. отношениям, событиям, вещам, а создаваемым ими и не способным существовать в отрыве от них. Пространство - непременная характеристика временных отношений, и всегда подразумевается единство временных и пространственных свойств происходящего. Постепенно складывается представление о “правремени”, в к-ром было создано настоящее состояние мира и к-рое именно поэтому становится сакральным. Иными словами, сакрализации подвергается прошлое.

Все последующие способы конституирования В.к. решают ту же задачу - создание совместного В.к. в качестве экзистенциального условия человеч. сооб-ва. Для преодоления ограниченности родовой жизни нужно было найти такой эталон ритма, к-рый позволил бы согласовать жизнедеятельность людей на больших расстояниях и создать саму “территорию”. Первые оседлые культуры делали это, устанавливая связь циклов разлива рек, в долинах к-рых они селились, с циклами обращения небесных светил. Если члены рода для конституирования своего В.к. слушали “голос предка”, звучащий сквозь маску шамана, то первые оседлые культуры смотрят в небо, ритм к-рого позволяет “синхронизировать” жизнь на земле на огромной площади и создать гигантский, по сравнению с родом, цикл В.к. Этот принцип конституирования совместного В.к. требовал сложных ритуальных механизмов и особых сооружений, важнейшее из к-рых - храм в качестве того места, где небо моделируется на земле. И хотя первые оседлые культуры переносят центр тяжести с прошлого на настоящее, то общее, что объединяет их с миром родов, - это циклич.характер В.к.

Чтобы разорвать этот цикл, нужно было постулировать возможность остановки, после к-рой В.к. могло бы начать свое течение заново. Это было сделано в древнеевр. культуре благодаря субботе, к-рая, будучи точкой абсолютного разрыва В.к., обеспечивала возможность такой остановки и, следовательно, освобождение от власти и прошлого, и настоящего. Доминирующим становится будущее. Происходящая из будущего “тяга” конституирует уже не циклич., а линейное В.к., что означает понимание В.к. в качестве истории, в качестве пророческого слова, становящегося плотью. Т.о., история - это не постепенное выявление того, что уже пребывало в готовом виде в к.-л. моменте цикла В.к., а именно исполнение обетованного, творение как появление нового, к-рое не повторяет старое, непредсказуемо, однократно и открывается в качестве обетования Бога. Иначе говоря, истор. В.к. становится ареной божеств. откровения, и только Бог может вывести человека из безостановочного круговоротного движения и даровать ему покой - субботу. Тогда появляется возможность посмотреть на все из конца В.к. как состояния полноты творения, и это делает все частные верования и привязанности относительными. Конец В.к. выявляет смертность этих верований и привязанностей, неизбежно заставлявшую конституировать В.к. в качестве цикла (иначе они не могли бы сохраняться как самотождественные). Мифы “вечного возвращения”, обходящие смерть и устраняющие ее от конституирования В.к., скрывают все, предшествовавшее начальному моменту. Тем самым, на деле создавая частное отношение, они маскируют его принципиальную фрагментарность. В условиях конституирования В.к. как циклического не может быть никакой истории, а только множество “историй”, ход к-рых направлен от “золотого века” по нисходящей линии вплоть до момента восстановления первонач. “полноты”. Время истории, напротив, начинается не с частных привязанностей (напр., смерть культурного героя или основание Рима), а находится “по ту сторону” всякого частного прошлого, начинаясь с сотворения Адама, а его внутр. напряжение создается деятельностью пророков и ожиданием Мессии. Т.о., В.к. впервые признается потенциально общим для всего человеч. рода. Для того чтобы оно стало действительно общим, нужно было выйти за пределы того отд. народа, жизнь к-рого впервые начала протекать в истор. В.к. В противном случае истор.В.к. оказывается все же частным, локальным, а не общечеловеческим. Но за пределами такого В.к. находились не только роды и первые оседлые культуры, устроенные по типу восточных деспотий. Уникальная культура Древней Греции создала еще один, четвертый и последний способ конституирования локального В.к., к-рый должен был обеспечивать общегреч. единство, т.е. согласованную жизнь на “очаговой территории” (полисы и острова). Древние греки впервые попытались устранить принудительность В.к., введя в его состав “свободное время”, или “досуг”. Принудительность В.к. означает необходимость служения людям, духам или богам. Ритуальные танцы рода - не досуг, а обязанность, и такими же обязанностями являются храмовое богослужение вост. деспотий, евр. суббота и даже ожидание Мессии. Напротив, свободное время - это время, в течение к-рого человек свободен от любых обязательств не только перед конкр. людьми, но и перед своим “делом”, и, следовательно, не зависит от божеств. и человеч. принуждения. Досуг - это время, к-рым “обладает” сам человек, тогда как за его пределами В.к. “владеет” им, постоянно выдвигая перед ним разл. императивы. Тем самым в культуру вводится элемент игры, а время игры обратимо, изолировано от серьезности и опасностей жизненной борьбы. Игра, в свою очередь, составляет сущность др.-греч. школы, позволявшей путем обучения вводить учеников в чужеродные общности и культуры, и создает особый тип совместного В.к. Время игры обеспечивает как самотождественность греч. культуры, так и колонизацию, но это абстрактное время, несовместимое с историей, ее однократностью и конкретностью. Совместность В.к. покупается именно ценой превращения его в абстрактное и потому обратимое.

Единое совместное В.к. могло быть создано только путем введения всех культур в истор. В.к. Но для этого нужно было включить смыслообразующую функцию конца времени в настоящее. Др.-евр. культуру интересовали только начало времени и его конец, но следовало установить непосредств. отношение каждого момента к конечному смыслу В.к., т.е. сделать каждый момент встречей прошлого и будущего. Чтобы все локальные, частные формы В.к. открылись навстречу друг другу, нужно было показать, что смерть является точно таким же императивом будущего, как и жизнь. Христианство создает единое В.к. с помощью особых механизмов, опирающихся на смерть Иисуса Христа. Именно это событие релятивирует все предшествующие календарные системы, обеспечивая возможность свободного перемещения от одного ритма совместной жизни к другому: “...Суббота для человека, а не человек для субботы” (Мк. 2:27). А это означает разрушение непроницаемых границ между культурами, и именно поэтому апостол Павел называет Иисуса Христа “царем веков” (1Тим. 1:17). “Век” (эон) - это и есть ритм совместной жизни, присущий отдельной локальной культуре, а учение об эонах становится необходимым элементом христ. концепции В.к. Но эон - конечный и потому преходящий отрезок времени. Христ. летоисчисление основано не на перечислении отд. моментов В.к., а складывается из эпох, периодов, эонов, единство и осмысленность к-рых определяется, исходя из единого В.к, С др. стороны, время можно расчленять, только имея его предварительно в качестве чего-то целого, и лишь при этом условии множество эонов образуют полноту времени. Это дает ориентацию во времени, поскольку теперь все зоны открываются навстречу друг другу и подчиняются объемлющему их “зону эонов”. В рез-те, во-первых, возникает возможность свободного изменения и людей, и мира, а во-вторых, при всех изменениях сохраняется единство смысла В.к. Поэтому концепции истории Шпенглер а и Тойнби , открыто противостоящие христ. концепции времени, имеют ее в качестве своего предварит. условия: анализ отд. культур, объявляемых геометрически замкнутыми, был бы невозможен без “эона эонов” в качестве полноты времени. Ведь именно принадлежность к нему неявно приписывается историку, только благодаря этому и видящему ничем не замутненный смысл каждой локальной культуры. Именно поэтому же эволюция представлений о В.к. может стать предметом детального культурологич. анализа, основанного на междисциплинарном подходе.

Однако сама христ. концепция времени, как и все элементы культуры, требует усилий для ее поддержания. Поэтому неудивительно, что сопутствующим эффектом общего процесса секуляризации стало оживление концепций циклич. В.к. - как традиционных, так и искусственно конструированных в контексте нетрадиц. религ. и квазирелиг. движений. Другой особенностью совр. представлений о времени является отождествление истории с физикалистскими моделями времени, что лежит в русле натуралистич. видения человека и его мира в качестве онтологически автономных. Лишенное божеств. и человеч. смысла время является характерным проявлением нигилизма.

Проблема восприятия времени: субъективно е/ объективное - восприятие времени. Субъективное - осмысляется субъектом эмпирически - в литературе, через худ. образы. Время развивается нелинейно. Объективное - отражает реальное бытие, разворачивающееся независимо от сознания человека (в сутках - 24 часа, как бы ни казалось, что день тянется долго или быстро).

Прошлое (история культуры). Настоящее(здесь и сейчас, действующая культура). Будущее (то, что еще не настало).

Бытие культуры раскрывается в бытие культурных ценностей.

Ценности: приходящие и неприходящие. Артефакты, когда-либо созданные человеком, но сейчас неучаствующие в коммуникации и не востребованы обществом - остаются в прошлом. Они генетически принадлежат определенной социальной культурной среде, в которой были актуальны, то есть это приходящие ценности. Культурные ценности, которые определяют ценностные ориентиры индивида и общества и функционируют в настоящее время - неприходящие ценности (вечное в культуре). Носят транснац. характер.

Актуальная культура включает в себя не только то, что создается в данное время, но и произведения искусства других эпох, влияющие на формирование современной личности.

3 уровня актуальной культуры:

1) общечеловеческий - базируется на золотом фонде культуры, для которого не существует ни прошлого, ни настоящего, ни будущего.

2) неприходящие ценности конкретной национальной культуры (для рус-Пушкин, для нем-Гете, англ-Шекспир).

3) Рассмотрение культуры как социальной памяти. Память - это единственное, что позволяет увидеть нашу жизнь в развитии. Интеграционная характеристика сознания человека. Вне памяти культура не существует.

Характеристика социальной памяти:

1) селективность - избирательность. Выбирает те моменты, которые могут ориентировать в актуальных процессах.

2) мифолонизированность - воспоминания о событиях прошлого не тождественны самим объективным событиям из-за смещения фокуса.

Социальная память претерпевает деформацию ценностного отношения общества к объекту памяти.

3) Дискретность - реальное время замечается мифологическим временем. Объекты изолированы друг от друга.

4) Эмоциональная насыщенность - любое событие эмоционально окрашено.

5) Устойчивость - передается от поколения к поколению, сохраняя культурную традицию и включая молодое поколение в культурные реалии.

Ряд культурно-исторических практик осуществляется в соотношении с общественными потребностями. Определяющее - произведение (неприходящие ценности) должно реализовывать комплекс смыслов, заложенных автором, которые определяют полноту (глубину) идей автора, диалог с будущими поколениями, степень смысловой насыщенности как критерий.

Пространство культуры. Социальное пространство (особый вид), зависящие от определенных культурных особенностей, развернутых в этом пространстве.

В общем смысле под социальным пространством понимается обжитая часть Земли - ойкумена, противопоставленная естественному пространству. Ойкумена территориально расширяется.

Сжатие пространства - за счет коммуникаций (через субъективное восприятие человека) - социальное пространство.

Кго сложно описать, так как оно обладает сложной структурой. Оно динамично и не закреплено за конкретной географической точкой. Оно постоянно развивается. Это сложная система социальной связи. Одно культурное пространство может накладываться на другое.

Теория культурных ареалов - 1894 год - американский этнолог Мэйзон и Сипир, Уистнер. Культурные ареалы - зоны территориального распространения определенных локальных культурных типов. Культурные ареалы могут охватывать зоны межэтнического распространения. Н, ареал индо-буддийской культуры или традиции римского права.

Недостаток - она дает статичное описание, не учитывая изменения историко-культурных практик, обусловленных объективными факторами.

В 50-60 гг 20в- культурный ландшафт (Хайдегер) - описывает разнородность культурного пространства без конкретных границ и описывает динамику изменений, которые претерпевает это пространство культурных ландшафтов. В отечественной традиции был предложен хронотоп (более универсальный термин Бахтина). В его теории - хронотоп - это определенное пространство с конкретными хронологическими реалиями. Пространство нац, культуры - пространство, где та или иная культура является доминирующей, преобладающей (англоязычная, франкоязычная). Границы пространства национальной культуры не совпадают с границами национальных государств. Оно распространяется там, где присутствуют носители данной культуры. Также есть пространство профессиональной культуры, обыденной, духовной и материальной. Проблема определения культурного пространства связана с проблемой человеческого разума. Так как пространство культуры обусловливается пространством деятельности человека, Человека - мера всех вещей. Пространство - человеческое измерение.